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Dossier de recherche : Printemps arabe : une « révolution » pour les sciences sociales ?

Les protestations populaires à l’assaut des régimes autoritaires : une « révolution » pour les sciences sociales ?

Are popular protests against authoritarian regimes a “revolution” for social science?
Vincent Geisser
p. 7-26

Résumés

On Au-delà des débats contradictoires qui s’engagent dans les sciences sociales sur l’avenir des mouvements protestataires au Maghreb, les chercheurs paraissent pêcher par le même travers : celui de focaliser leurs analyses sur une temporalité courte (le cycle contestation, répression, normalisation), alors que précisément les mouvements étudiés s’inscrivent dans une temporalité longue, dont les secousses actuelles ne représentent qu’un épisode. L’objectif de ce dossier est de montrer que le processus de fissuration des régimes autoritaires n’a pas commencé avec le Printemps arabe de 2010-2011. En amont, les protestations sociales de la décennie 2000 permettaient sans doute d’esquisser des scenarios, laissant entrevoir la possibilité de bouleversements substantiels à l’échelle du Maghreb et du monde arabe. En aval, le processus de transformations politiques des sociétés maghrébines et machrékines ne saurait se limiter aux seuls événements révolutionnaires. Au-delà de l’usure réelle et visible des hommes au pouvoir, la question centrale des processus révolutionnaires reste celle de la légitimité et de l’efficacité symbolique des systèmes : pourquoi des conditions identiques ne débouchent-elles pas partout sur des changements de régime ?

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Texte intégral

1Le déclenchement d’un cycle protestataire sans précédent dans les sociétés du Maghreb et du Machrek n’a pas seulement ébranlé les bases des régimes mais il a aussi sérieusement remis en cause un certain nombre de présupposés scientifiques sur le caractère inéluctable de l’autoritarisme et sa capacité extraordinaire à survivre aux crises politiques, sociales et économiques. Pourtant, le débat au sein des sciences sociales est loin d’être tranché. Les premiers balbutiements des processus de transition démocratique en Tunisie, en Libye et en Égypte, la normalisation « par le haut » du champ politique marocain et jordanien ou, encore, la contre-offensive répressive lancée par les régimes bahreïni et syrien, semblent partiellement donner raison à « l’école des consolidologues » pour qui les mouvements contestataires, aussi inédits soient-ils par leur ampleur et leur diffusion régionale, n’ont fait qu’effriter les fondements des régimes en place, le « génie de l’autoritarisme » étant appelé à se perpétuer sous d’autres formes. Certains spécialistes vont même plus loin dans leurs propos, moins par fatalisme scientifique, que par optimisme démocratique, en soulignant que la notion d’autoritarisme n’est plus véritablement pertinente pour décrire les réalités politiques du monde arabe et que certains régimes disposent désormais des ressources internes suffisantes pour engager des processus de démocratisation pacifiques et consensuels, le Maroc faisant ici figure d’exemple à suivre (Dupret et Ferrié, 2012). Pourtant, au-delà des débats contradictoires qui s’engagent dans les cercles d’initiés sur l’avenir des mouvements protestataires dans le monde arabe, « pessimistes » et « optimistes » semblent pêcher par le même excès : celui de focaliser leurs analyses sur une temporalité courte (celle des contestations et des réponses apportées par les régimes en place), alors que précisément les mouvements en cours s’inscrivent dans une temporalité longue, dont les secousses actuelles ne représentent qu’un épisode.

2En amont, il est clair que le processus de fissuration des régimes n’a pas commencé avec le « Printemps arabe » de 2011. Pour s’en convaincre, il suffit de relire attentivement les chroniques « par pays » de la présente publication, L’Année du Maghreb, qui rendent compte avec force détails de l’effritement lent mais certain des bases de légitimité des régimes autoritaires hérités de la période développementaliste. À la lecture de ces chroniques, il apparait clairement que la santé des systèmes politiques du Maghreb était plus que fragile : les actes d’insoumission relevés au fil de l’actualité ne pouvaient plus être interprétés comme de simples mouvements d’humeur, mais davantage comme des coups de butoir portés à la légitimité populaire de ces régimes. À ce propos, quelques mois avant la « révolution tunisienne », un vif débat s’est engagé au sein du « petit monde » des spécialistes « ès Maghreb » sur la signification à donner aux contestations sociales des dix dernières années. Si l’échec apparent de ces dernières (elles ont été généralement réprimées ou récupérées par les pouvoirs) a été interprété par certains observateurs comme la manifestation de « la force de l’obéissance » – les régimes tiennent par le consentement passif de la population – (Hibou, 2006), d’autres, au contraire, y décelaient les signes probants d’un mouvement plus profond, « la force de la désobéissance » (Chouikha, Gobe, 2011) finissant par gagner la majorité des citoyens. Avec du recul, on serait tenté de dire que les événements de l’année écoulée ont plutôt donné raison aux seconds, les protestations de plus en plus fréquentes constituant en quelque sorte une répétition générale du processus actuel (les révoltes avant la révolution). Toutefois, il faut se garder de l’illusion rétrospective de reconstruire l’histoire, et reconnaître modestement qu’aucun des spécialistes de la région, y compris ceux qui s’intéressaient de très près aux mouvements sociaux, n’avaient prévu la force du coup de tonnerre qui allait ébranler les régimes en place. Les protestations sociales de la décennie 2000 permettaient sans doute d’esquisser des scenarios, laissant entrevoir la possibilité de bouleversements substantiels à l’échelle du Maghreb et du monde arabe. Toutefois, l’essentiel n’était pas tant dans la fréquence des manifestations que dans l’audace des revendications qui touchaient aux fondements mêmes des régimes. Les mots d’ordre et les slogans de nature économique, professionnelle et sociale épousaient de plus en plus une tonalité politique et subversive de la part de secteurs de la société, que l’on croyait pourtant dominés à tout jamais, parce que « domesticables » par le clientélisme d’État : distribution de subventions, d’aides publiques, d’emplois précaires, etc., promptes à calmer la colère du peuple. C’est précisément sur ce point que le recours à une temporalité longue prend tout son sens : les contestations récurrentes ne constituaient pas des énièmes révoltes « du pain » ou « de la soif » mais quelque chose d’inédit, marquant une rupture avec la routine protestataire et répressive des années précédentes.

  • 1 . L’utilisation des noms propres entre crochets indique les auteurs du présent dossier, tandis que (...)

3En aval, ensuite, parce que nombre de spécialistes de la région ont tendance à bâtir des analyses hâtives à partir d’observations limitées au cycle « contestation-répression-normalisation », comme si la séquence révolutionnaire était définitivement close. On notera que cette focalisation des chercheurs sur les registres factuels et événementiels (la répression, le ralentissement des contestations, la récupération totale ou partielle par les régimes des mouvements protestataires, etc.) aboutit souvent à des conclusions contradictoires, convergeant néanmoins pour conforter l’idée que le monde arabe vivrait actuellement des « révolutions Canada dry », en référence à la publicité pour le célèbre soda américain non alcoolisé : « ça a la couleur de la révolution, l’odeur de la révolution, le goût de la révolution mais ce n’est pas la révolution, ou pire, ça pourrait bien être la contre-révolution ». Sous couvert de prudence scientifique et de précautions épistémologiques, nombre d’observateurs refusent ainsi d’accoler aux bouleversements actuels dans le monde arabe le terme de « révolution », légitimant indirectement une approche normative de ce que devrait être la « bonne révolution ». À quoi, on a envie de leur répondre : « bonne » mais pour qui ? Dans le présent dossier, Michel Camau rappelle judicieusement que « le label révolution n’est pas indexé à une définition stable, en dépit de maintes tentatives » et que chercher à dégager un modèle invariant de révolution relève nécessairement de la chimère [Michel Camau]1. Par ailleurs, comme nous l’avons déjà montré dans nos précédents écrits, la polysémie du mot est révélatrice de la différence des histoires et des imaginaires nationaux. Si en France, le terme tend à qualifier des mutations profondes et irréversibles touchant une société, dans l’aire hispanophone, il désigne plus volontiers les révoltes violentes ayant pour objet la prise du pouvoir (Béchir-Ayari, Geisser, 2011, p. 18). En somme, il ne nous paraît pas pertinent d’un point de vue heuristique d’essayer de déterminer le degré de pureté révolutionnaire que comporteraient les processus protestataires actuellement à l’œuvre au Maghreb et au Machrek, au risque de se perdre dans des considérations purement métaphysiques ou des discussions byzantines.

4Sur ce plan, les lectures critiques de l’historiographie sur la Révolution française nous incitent à dépasser les analyses objectivistes du fait révolutionnaire et à penser la crise des régimes en termes de passage d’une légitimité à une autre. Celle-ci renvoie à un processus long qui ne saurait se limiter aux seuls événements révolutionnaires. Au-delà de l’usure réelle des hommes au pouvoir, la question centrale des processus révolutionnaires reste celle de la légitimité et de l’efficacité symbolique des régimes : pourquoi des conditions identiques ne débouchent-elles pas partout sur des changements de pouvoir ? Le philosophe Claude Lefort apporte une esquisse de réponse qui permet d’éclairer le basculement de légitimité que vivent actuellement les sociétés du monde arabe :

« […] Une opposition au pouvoir, quand elle se généralise, n’atteint pas seulement les détenteurs des moyens de décision et de coercition, qui font obstacle à la destruction de certaines hiérarchies, ou défendent les intérêts de groupes dominants, elle atteint le principe de réalité et le principe de légitimité qui soutiennent l’ordre établi. Ce n’est pas seulement l’autorité politique qui se trouve alors ébranlée, mais la validité des conditions d’existence, des comportements, des croyances et des normes jusque dans le détail de la vie sociale. De là vient donc qu’une révolution ne naît pas sous l’effet d’un conflit interne entre opprimés et oppresseurs mais advient dans le moment où s’efface la transcendance du pouvoir, dans le moment où est annulée son efficacité symbolique » (Lefort, 1980, p. 336).

5Il en conclut que pour comprendre les processus révolutionnaires, il est impossible de séparer ce qui relève de l’ordre de l’action de celui de la représentation : la principale implication en terme d’analyse scientifique des « révolutions » est de ne pas se cantonner aux faits communément dits « politiques » (ce que font trop souvent les politologues et les sociologues) mais d’y introduire l’analyse des idées, des discours et des comportements qui accompagnent ces crises de légitimité (Lefort, idem). D’où l’importance donnée aux fondements imaginaires et symboliques du pouvoir et à leur « ébranlement » qui s’inscrivent nécessairement dans un temps long.

6La question de l’avènement de la démocratie dans le monde arabe n’est donc pas réductible au semblant de démocratisation ou aux réformes octroyées par le souverain pour calmer la colère populaire. À rebours du titre d’un ouvrage qui, en son temps, fit autorité dans le champ des études politiques, les États arabes n’offraient pas tant le visage de « démocraties sans démocrates » (Salamé, 1994) que celle de « démocrates sans démocraties ». L’innovation démocratique (Tocqueville, 1866), qui trouve aujourd’hui une traduction concrète dans les processus de transition politique – même si ces derniers sont encore incertains et balbutiants – avait déjà été engagée depuis longtemps par les acteurs des sociétés : si les régimes arabes n’étaient assurément pas démocratiques, l’horizon de valeurs et de principes de la démocratie innervait depuis de très nombreuses années les sociétés du Maghreb et du Machrek. On comprend dès lors, que les débats scientifiques autour de la vraie-fausse « nature » révolutionnaire des bouleversements sociopolitiques dans le monde arabe devient purement stérile et que l’essentiel se situe probablement ailleurs : déceler ces signes probants qui font que de Rabat à Sanaa, en passant par Tunis, Benghazi, Le Caire et Homs, en dépit de la diversité des configurations protestataires et répressives, un nouveau cycle de légitimité est en train de se déployer sous nos yeux, lentement mais sûrement, faisant sens pour l’ensemble des individus et les groupes sociaux de la région.

7De là émerge une autre question fondamentale, souvent esquivée par la plupart des chroniqueurs du « Printemps arabe » qui se sont souvent contentés de relever les effets de diffusion, les analogies et les différences entre les contextes nationaux : quel est le statut symbolique du « moment tunisien » à l’échelle du monde arabe ?

Quand le monde arabe se met à parler « tunisien » : contagion, imitation ou « effet d’utopie » ?

8Si tous les auteurs soulignent le rôle pionnier des « événements tunisiens » dans le déclenchement du cycle de protestation qui touche aujourd’hui la quasi-totalité des pays de la région, bien peu ont réfléchi sur le statut symbolique de la « révolution tunisienne » dans les mobilisations. Les analyses de sciences sociales, bien que cherchant à se démarquer des thématiques de sens commun de la contagion ou de l’effet domino (Gonzalez-Quijano, 2011) n’ont pas réussi à forger une explication convaincante du phénomène de diffusion, comme si la « rue arabe » constituait une évidence politique qui n’avait plus besoin d’être démontrée par des arguments scientifiques. Les chercheurs ont bien tenté de rappeler à leurs interlocuteurs politiques et médiatiques la nécessité de tenir compte des effets de contexte, des particularités locales, du poids des histoires nationales [Michel Camau], mais sans parvenir à fournir des explications pertinentes quant à la success story de la révolution de « Tunisie la verte ». En deux mots : comment des événements, certes majeurs (la déchéance d’une dictature que l’on croyait pourtant indéboulonnable), mais cantonnés au départ à un pays qui ne joue plus depuis longtemps un rôle politique central dans la région, ont-ils pu lever les foules de Rabat à Manama (capitale de Bahreïn) ? D’aucuns évoqueront des conditions objectives similaires, sinon proches, qui autorisent à formuler la thèse de la « reproductibilité » de la révolution tunisienne à l’échelle du monde arabe. Nous sommes en présence d’un discours scientifiquement plus élaboré qui prétend rompre avec la vision de sens commun de « l’effet domino ». Toutefois, comme le montre Claude Lefort à partir de l’historiographie critique de la Révolution de 1789, l’aggravation objective des conditions de vie des populations, amplifiée dans le cas présent par la crise économique mondiale, n’entraîne pas forcément des effets probants, en termes de conscientisation et de mobilisation politiques :

« Pour que la révolution advienne, il ne suffit pas que le sort de telle ou telle catégorie se soit aggravé, il faut que les repères de la situation commune, les repères de la représentation dans laquelle cette situation était auparavant appréhendée comme naturelle (si pénible et conflictuelle fût-elle) aient vacillé, que se soient laissé au moins entrevoir d’autres repères » (Lefort, 1980, p. 336).

9Au-delà des conditions matérielles « objectives » qui font qu’un blogueur de Casablanca ou un diplômé-chômeur du Caire peuvent s’identifier totalement au sort tragique d’un jeune vendeur de fruits et légumes de Sidi Bouzid (immolation de Mohamed Tarak Bouazizi le 17 décembre 2010 et décès le 4 janvier 2011), le moment tunisien ne devient pertinent que parce qu’il s’insère à la fois dans un espace d’échange et de communication historiquement éprouvé – l’espace arabe du politique – (Camau, Geisser, 2003) et que le processus d’ébranlement des repères symboliques revêt une certaine simultanéité dans l’ensemble des sociétés. Pour être plus clair dans notre propos, l’émergence de nouveaux repères symboliques à l’échelle du monde arabe est moins la conséquence de la révolution tunisienne que son préalable. En effet, l’espace arabe du politique préexiste à la séquence révolutionnaire actuelle : la diffusion rapide de la dynamique protestataire tunisienne à la plupart des sociétés de la région ne fait qu’objectiver la présence d’une kulturnation arabe (Camau et Geisser, idem) aux contours, certes labiles et fluides, mais qui fait pleinement sens pour les populations, et acquiert une saillance protestataire d’autant plus forte qu’elle intervient dans un contexte de crise profonde de légitimité des régimes. En deux mots : le moment tunisien parvient à atteindre une dimension universelle arabe que parce qu’il existe préalablement une possibilité de décodage pour les individus et les groupes de citoyens arabes, nourris par une circulation des idées, des informations et des représentations communes, qui transforment leur état d’impuissance face à l’autoritarisme des régimes en sentiment d’hyper-puissance et en volonté d’agir. De là, les explications de la survie de certains pouvoirs (Maroc, Bahreïn…) par le génie politique de leurs souverains (Dupret et Ferrié, op. cit.) ou par les conditions objectives différentes (Gresh, 2012) nous paraît discutable, passant à côté de l’essentiel : la fin annoncée d’un mode de gouvernance politique hérité de la décolonisation qui est appelé progressivement à décliner à un rythme plus ou moins rapide selon les États de la région.

10Cependant, cette dialogique protestataire arabe qui rompt, en grande partie, avec les utopies nationalistes des années 1960-1970 (le projet de Nation arabe ne fait plus rêver grand monde à l’exception de quelques nostalgiques du nassérisme et du baasisme), repose sur une combinatoire identitaire complexe : les sentiments patriotiques limités à l’État-national (Maroc, Tunisie, Algérie, Libye, Égypte, etc.) se mêlent à des identifications panarabes, voire transnationales. Pour compliquer le tout, la réactivation des références à la patrie et à l’arabité (distincte de l’arabisme) favorise, par effet de feed-back, l’éclosion de revendications minoritaires (berbères, noires, kurdes, chrétiennes, etc.) qui retrouvent dans le contexte général d’ébullition une forme d’émulation inédite.

11En effet, un peu partout dans la région, les mouvements protestataires réhabilitent les emblèmes et les symboles patriotiques, issus le plus souvent des premiers moments des luttes nationalistes, comme s’ils cherchaient à célébrer la conquête d’une « seconde indépendance », assimilant leurs dirigeants à des « occupants internes » (Geisser, Marzouki, 2011). En Libye, les rebelles de Benghazi ont ressorti dès les premiers jours de l’insurrection contre le régime de Kadhafi le drapeau aux trois bandes rouge, noire et verte, symbolisant les trois grandes provinces du Fezzan, de la Cyrénaïque et de la Tripolitaine, et remontant à la monarchie des Senoussis (1951-1969). Par l’adoption de cet emblème national, les insurgés signifiaient leur volonté de renouer avec la chaine du temps patriotique, la Jamahiriya kadhafienne étant censée l’avoir interrompu. Cette communion patriotique aux accents nostalgiques (le drapeau, les dates du règne d’Idriss 1er El Senoussi) s’inscrit paradoxalement dans un processus de patrimonialisation et de retribalisation de la violence politique [Jesús Jurado Anaya] qui paraît contredire les visées unitaires des acteurs protestataires, tendant à prouver que l’utilisation des emblèmes nationaux hérités du passé est plus qu’ambivalente et ne saurait donner lieu à des interprétations univoques. De même qu’en Syrie, les manifestants ont fini par se réapproprier le drapeau de l’indépendance de 1932 (vert, blanc, noir, avec trois étoiles rouges en son centre) et brûler dans un même élan le drapeau officiel (rouge, blanc, noir, avec deux étoiles vertes en son centre), imposé en 1980 par le régime baasiste de Hafez El Assad. L’adoption du drapeau de 1932 suscita d’ailleurs de vifs débats au sein de l’opposition syrienne, d’aucuns craignant que le retour à l’ancien emblème soit perçu par la population syrienne comme une démarche antipatriotique et réactionnaire, faisant ainsi le jeu de la propagande conspirationniste du régime. En Tunisie, la communion patriotique contre le régime de Ben Ali ne s’est pas traduite pas une « guerre des deux drapeaux » mais davantage par une surenchère autour des symboles nationaux existant, comme s’il s’agissait de couper l’herbe sous le pied au régime du 7 novembre et de l’expulser symboliquement de la communauté nationale. Dès le mois de décembre 2010, les manifestants tunisiens brandissaient le drapeau officiel rouge et blanc et entonnaient l’hymne national Humat al hima (« Défenseurs de la patrie »), renvoyant le régime de Ben Ali à l’état d’indignité nationale. Le message des manifestants était clair : les parvenus et les corrompus du clan « Ben Ali-Trabelsi » ne méritent plus d’appartenir à la communauté nationale. À elle seule, l’histoire de l’hymne tunisien est d’ailleurs emblématique de cette symbiose tuniso-arabe, où les référents patriotiques limités à l’État-nation (al watan) se mêlent étroitement à des référents panarabes, renvoyant à un sentiment de coappartenance à un ensemble plus vaste (al qawmiyya) : le chant Humat al hima a été composé dans les années 1930 par un poète d’origine syrienne de naissance égyptienne, auquel ont été ajoutés deux vers du célèbre poète national, Abou El Kacem Chebbi « Lorsque un jour le peuple veut vivre… ». L’hymne tunisien sera repris par les manifestants dans l’ensemble du monde arabe, sur la place Tahrir du Caire mais aussi à Hama et à Homs par les opposants au régime de Bachar Al Assad.

12Cette symbiose patriotique et arabiste n’est pas nouvelle : depuis le début du xxe siècle, elle nourrit la majorité des mouvements nationalistes et révolutionnaires de la région. En effet, la thématique de la révolution (thawra) fait partie intégrante de l’histoire des mouvements sociaux et des luttes politiques dans le monde arabe. Elle n’a pas émergé avec le cycle protestataire actuel, loin s’en faut. Dans le présent dossier, Nicolas Dot-Pouillard invite judicieusement à prendre l’histoire en contre-point, en décryptant les mouvements présents dans le monde arabe à l’aune des spectres, tantôt persistants, tantôt refoulés, du passé : tiers-mondisme, anti-impérialisme, marxisme dans toutes ses versions, arabisme mais aussi thématiques chiliastiques qui s’inscrivent dans une dialectique de continuité et de discontinuité, où les figures du passé continuent à donner du sens à un « présent historique » [Nicolas Dot-Pouillard]. Il est clair que, même si, dans le contexte des années 2011-2012, l’évocation de la thawra recouvre davantage des enjeux circonscrits aux États-nations, refoulant la grande nation arabe imaginaire [Michel Camau], les thématiques unitaires panarabes, panislamistes et transnationales ne sont pas complètement absentes des mouvements contestataires : elles relèvent désormais d’un « utopisme pragmatique » axés sur les enjeux de la quotidienneté des citoyens, d’où la récurrence du thème de la dignité (al karama) dans les différentes manifestations. La thématique de la thawra reste bien vivante dans les imaginaires politiques arabes et continue à nourrir chez les peuples de la région des rêves de changement, en dépit des approches froides des intellectuels occidentaux d’inspiration marxienne, pour lesquels il ne saurait y avoir de « révolution » sans avant-garde éclairée, ou des auteurs conspirationnistes en tout genre qui considèrent les bouleversements politiques dans le monde arabe actuel comme des opérations téléguidées par des puissances étrangères (Béchir-Ayari, Geisser, 2011).

13De manière encore plus surprenante, le retour en force des thématiques national-patriotiques a réveillé par effet de feed-back les revendications minoritaires que l’on croyait définitivement enfouies ou reléguées au folklorisme. Si au Machrek, la problématique du « réveil des minorités » reste saillante en raison d’une extrême diversité religieuse, confessionnelle et ethnique des sociétés, elle paraissait totalement éteinte au Maghreb. Or, elle connaît une certaine actualité à la faveur de l’émulation protestataire et de la conquête de nouveaux espaces de liberté dans le cadre des transitions politiques post-dictature. En Tunisie, par exemple, pays qui incarne par excellence le « jacobinisme méditerranéen » (le mythe bourguibien d’un État fort et centralisé, les minorités étant comparées à des microbes), se développent depuis le 14 janvier de nouvelles revendications noires, berbères et juives, qui tout en restant marginales dans l’espace public, tendent à inscrire leur existence identitaire dans les doléances du débat politique démocratique. Les « renaissances identitaires » apparaissent comme autant le fruit de la déchéance du régime autoritaire que du moment pluriel de la nation qui succèderait au moment nationaliste postindépendance [Stéphanie Pouessel]. Au Maroc, certaines organisations amazighes, déjà très actives dans l’espace public du royaume depuis plusieurs années, ont rejoint les dynamiques protestataires du Mouvement du 20 février dans les villes d’Al Hoceima, Tanger et Agadir, où elles disposent de réserves militantes importantes, notamment parmi les nouvelles générations luttant pour le renouveau de la « question berbère » [Cédric Baylocq, Jacopo Granci].

14Replacé dans une temporalité longue, non circonscrit aux « événements protestataires » des années 2011-2012, le moment tunisien prend désormais tout son sens : ni contagion, ni théorie des dominos, ni même simple source d’inspiration, il a d’abord réactivé cet « effet d’utopie » (François Hincker, 1987, p. 4.), inscrit dans une histoire commune des luttes sociales et politiques du monde arabe, où les référents identitaires centrés sur la patrie se combinent, sur un mode dialogique, aux revendications minoritaires et aux aspirations unitaires, aussi imaginaires soient-elles.

Des révolutions sans révolutionnaires ?

15Il est fréquent chez les observateurs extérieurs et encore davantage chez les acteurs impliqués dans les processus protestataires de céder à la tentation de l’anthropomorphisation des collectifs politiques (Offerlé, 1987, p. 3), comme si ces derniers faisaient figure d’être agissant, de quasi personne, dotés d’une conscience propre. Le parallèle avec les révolutions européennes du xixe siècle s’impose ici, plus particulièrement avec la Révolution de 1848 qui a parfois servi de modèle conscient ou inconscient aux commentateurs du « Printemps arabe » (Badiou, 2011) :

« En tant qu’Être, la révolution se présente comme agissante, portant en elle son propre principe de mouvement et d’effectuation. On note à cet égard l’importance relative de l’association de révolution à faire. La révolution fait, opère, construit, fonde, elle peut aussi dissoudre, détruire, renverser. Semblant douée d’une volonté et d’une voix propres, elle peut encore vouloir, revendiquer, ranimer, mettre en cause, proclamer. […] On a pu la préparer, la susciter, la provoquer, on doit la conduire, la continuer, veiller sur elle, la protéger, la relever, la sauver, la venger, ou se contenter de la saluer. À l’inverse, on a pu douter d’elle, la trahir, l’oublier, la juger, la nier, la menacer, la salir, l’interrompre, la tuer. Placé en position d’extériorité, le principe de mouvement et d’effectuation vaut ici encore, non pour récuser, mais au contraire affirmer la qualité d’Être à part entière de la révolution » (Desbrousses et Peloille, 2008, p. 30-31).

16Cette tendance à l’anthropomorphisation du politique dans le monde arabe est renforcée par des relents culturalistes qui aboutissent à homogénéiser les mouvements protestataires en les ramenant à une réalité unique et quasi intemporelle, censée se mouvoir au même moment et au même rythme : la « rue arabe » a ressenti, la « rue arabe » a manifesté, la « rue arabe » a scandé des slogans, etc. Mais que savons-nous finalement de cette « rue arabe » si présente dans les écrits médiatiques, les discours politiques des responsables européens et parfois également dans certaines analyses de sciences sociales ? Pas grand chose. Il est vrai que, depuis les révolutions tunisienne et égyptienne, la « rue arabe » ne se voit plus accolée systématiquement de qualificatifs négatifs et anxiogènes : imprévisible, violente, radicale, fanatique… Toutefois, la montée de représentations plus iréniques de la « rue arabe » – on ose désormais lui décerner un brevet de civilité, à titre provisoire avant de lui retirer, lorsque les premières barbes refleuriront – n’ont pas réduit les visions globalisantes aux accents néo-orientalistes : l’exotisme attrayant des « jeunes révolutionnaires » a remplacé temporairement l’exotisme effrayant des islamistes radicaux. La « rue arabe », si souvent convoquée par le sens commun, reste étrangement opaque. L’un des objectifs de ce dossier était précisément – nous reprenons ici la formulation initiale de notre appel à contribution :

  • 2 . Vincent Geisser, « Les protestations populaires à l’assaut des régimes autoritaires : une “révolu (...)

« de comprendre les itinéraires politiques et les trajectoires socioprofessionnelles des manifestants et des leaders des mouvements protestataires, à partir d’approches biographiques de type “qualitatif” ou d’enquêtes systématiques davantage “quantitatives”. Il est bien évident que l’analyse des profils des acteurs protestataires est inséparable de celle des lieux de la contestation, ouvrant ainsi une réflexion possible sur l’influence des solidarités familiales, villageoises, régionales, voire tribales, dans le déclenchement et le développement des mouvements »2.

17Notre pari scientifique a été en partie tenu. Les différentes contributions publiées dans la présente livraison permettent non seulement de remettre en cause le cliché d’une « rue arabe » marchant d’un seul homme mais aussi de « sociologiser » avec plus de finesse les acteurs de la protestation, en évitant de verser dans des généralités et des catégories réifiantes sur la nature « populaire » ou « bourgeoise » des révolutions en cours (Béchir-Ayari, Geisser, 2011). Les auteurs tendent ainsi à montrer que les mouvements protestataires des années 2011-2012 ne viennent pas de nulle part, à l’instar d’émeutes sporadiques qui seraient dues essentiellement à la dégradation de la situation économique de populations fragilisées, susceptibles de s’éteindre rapidement sous l’effet d’un traitement à la fois clientéliste et répressif prescrit par les régimes (« la subvention et le bâton » en quelque sorte). En cela, ils rejettent les approches misérabilistes des protestations, en les reliant à des logiques de mobilisation à la fois plus vastes et plus anciennes.

18En Égypte, bien avant « l’effet d’utopie » suscité par la révolution tunisienne, le pays a connu une décennie de cycles de mobilisations successifs qui ont directement préparé le terrain à la « révolution de février ». Le premier débute en 2001, avec notamment le lancement du Comité populaire égyptien de solidarité avec le peuple palestinien, et se prolonge en 2003 avec les manifestations contre la guerre en Irak, mouvements au cours desquels les slogans scandés par les manifestants visent pour la première fois directement le régime de Hosni Moubarak. Ce cycle de mobilisation se clôture en 2004-2005, avec l’épisode Kifâya (« ça suffit ! », « assez ! ») qui a donné lieu à une importante littérature sociologique (Vairel et Kohstall, 2006). Parallèlement à ces mobilisations « politiques » se sont développés des mouvements à tonalité plus « sociale » dans divers secteurs économiques, comme les cimenteries, les élevages de volailles, le secteur minier, les transports publics, la santé, et surtout l’industrie textile qui ont entrainé une profusion de grèves considérées comme « illégales » par les autorités locales et nationales. Au final, ces différentes vagues protestataires ont créé les conditions d’alliances multiples entre des acteurs égyptiens aux trajectoires idéologiques, politiques et sociales fort disparates, qui ont pourtant rejoint et appuyé le « camp des révolutionnaires » de février 2011 [Clément Steuer ; Perrine Lachenal].

19Au Maroc, le Mouvement du 20 février, s’il constitue sans aucun doute un moment « innovateur » dans le registre protestataire, est aussi très largement un moment « héritier » aux deux sens du terme [Frédéric Vairel] : d’une part, parce que ses principaux animateurs sont souvent « les enfants de… », issus de familles d’activistes et d’opposants politiques au « Makhzen », d’autre part, parce que les répertoires d’action ont très largement été éprouvés au cours des décennies précédentes à travers une multiplicité de mobilisations locales et nationales. Sous le règne de Hassan II, comme sous celui de son héritier Mohammed VI, le royaume a toujours connu des mouvements de contestation de grande ampleur, avec ces dernières années l’émergence de revendications, de modes d’actions et de coalitions protestataires hétéroclites (des gauchistes aux islamistes) qui pouvaient laisser croire que le Maroc serait le premier pays de la région à vivre son printemps. On connaît désormais la suite, puisque s’il s’agit pour partie d’un « printemps octroyé », même si certains auteurs persistent à le considérer comme convaincant en termes de débouchés démocratiques et de constitutionnalisation du régime (Dupret et Ferrié, 2012).

20Contrastant avec le Maroc et l’Égypte, la société tunisienne offrait avant le 14 janvier le visage de l’apathie politique. L’absence de mobilisations visibles, l’isolement des élites oppositionnelles réduites au « pré-carré tunisois » et aux cercles francophiles, l’efficacité apparente du système de redistribution sociale orchestré par le parti au pouvoir (RCD) semblaient donner raison à ceux qui, parmi les spécialistes, concluaient en la solidité du Pacte de sécurité et en la « soumission volontaire » de larges secteurs de la population (Hibou, 2006). Sans verser dans la fiction rétrospective (« on vous l’avait bien dit »), d’autres écrits de sciences sociales s’étaient attachés, au contraire, à souligner les résistances, les dissidences, les contre-conduites ou encore les formes de replis tactiques qui attestaient de la fissuration de l’édifice benaliste et de l’assèchement progressif de ses sources de légitimité populaire, renvoyant à la figure paradoxale « d’une fin de règne qui n’en finit pas » (Geisser, 1999 ; Geisser et Gobe, 2006 ; Camau, 2008). L’épisode de Gafsa, en 2008, connu sous le nom de « révolte du bassin minier », a sans doute constitué le moment le plus révélateur de cette profonde crise de légitimité du régime qui, malgré les apparences d’une répression exemplaire (le mouvement restera circonscrit dans l’espace et dans le temps), avait mis en évidence les faiblesses du pouvoir benaliste dans sa capacité à faire face aux mouvements d’extraction populaire, à tel point que nous pouvions déjà écrire à l’époque :

« confrontés à une “révolte par le bas”, animée non par des ‘professionnels de la contestation’ mais par des citoyens ordinaires, les réflexes sécuritaires du régime ont été mis à l’épreuve, contribuant à se dévoiler au grand jour et, par effet de feed-back, à accorder au mouvement social une victoire symbolique » (Chouikha et Geisser, 2010).

21En 2011, la victoire du mouvement protestataire ne sera plus simplement symbolique mais bien réelle, aboutissant à la fuite du président Ben Ali.

22Il faut se garder, toutefois, d’une représentation romantique et linéaire de l’enchainement des « événements révolutionnaires » qui consisterait à décrire une montée en puissance des masses populaires face à des régimes usés et corrompus, opposant implicitement le purisme du peuple à l’attentisme des élites. Ce tableau idyllique du « Printemps arabe », s’il renvoie à une image d’Épinal qu’affectionnent tout particulièrement les médias et les militants politiques (les peuples arabes auraient eu raison de leurs tyrans, tel Saint Georges terrassant le dragon), est loin de correspondre à la réalité : le contre-exemple algérien, caractérisé par l’impuissance totale de la coalition contestataire (la Coordination nationale pour le changement et la démocratie), est là pour nous inviter à la prudence dans nos analyses [Layla Baamara]. L’obsession qui consiste à vouloir qualifier à tout prix ces mouvements sociaux à partir de catégories binaires (populaires versus bourgeois ; spontanés versus organisés ; ruraux versus urbains ; périphériques versus centraux ; etc.) dessert l’analyse en sciences sociales et occulte l’extrême fluctuation de la composition sociologique des coalitions contestataires, en fonction des contextes locaux et des moments du cycle de protestation.

23À ce propos, la question du rôle des partis politiques dans les protestations fait encore débat : si certains parmi les observateurs ont tendance à survaloriser leurs apports au processus protestataire, d’autres, au contraire, les ramènent à leur portion congrue, au point de nier leur présence. Les articles de ce dossier permettent d’éclairer sous un jour nouveau la « contribution partisane » aux mouvements contestataires du monde arabe et d’éviter ainsi de verser dans le spontanéisme.

Quid des partis et des forces politiques organisées ?

24Quel a été le rôle des partis et, d’une manière générale, des forces politiques organisées dans le déclenchement et le déroulement des mouvements anti-régimes ? Les données sur la contribution partisane au cycle protestataire sont généralement éparses, dans la mesure où ni les médias, ni les spécialistes en sciences sociales – à l’exception de quelques-uns – ne se sont véritablement intéressés à la question. Ce désintérêt pour la « chose partisane » n’est pas le fruit du hasard.

25Du côté des médias et des observateurs profanes, s’est manifestée dès les premiers jours des protestations une propension à vouloir conforter une image lisse et apolitique des « révolutions arabes », comme si celles-ci étaient le produit de générations spontanées, vierges de toute attache partisane, en suspension dans le temps et l’espace. Le mythe de la révolution apolitique et apartisane a ainsi fonctionné sur un registre similaire de celui de la « révolution Facebook » : il a agi comme une machine à aseptiser les foules protestataires, en le rattachant consciemment ou inconsciemment aux révolutions des « fleurs et des couleurs » des années 2000 (Béchir-Ayari et Geisser, 2011, p. 19). En deux mots : des « révolutions propres » qui ne doivent rien ou presque à l’action d’acteurs révolutionnaires organisés, politisés et idéologisés.

26Du côté des analyses en sciences sociales, le désintérêt pour le rôle des partis dans les protestations de 2011-2012 s’explique principalement par leur marginalisation progressive comme objet de recherche : le verrouillage sécuritaire des champs politiques maghrébins – à l’exception du Maroc des dix dernières années – et l’expérimentation par les acteurs oppositionnels de modes de contestation alternatifs a détourné progressivement les chercheurs de l’objet « partis » qui ne représentaient plus qu’un pâle reflet de la vie politique nationale, quand ils n’étaient pas purement et simplement instrumentalisés par les régimes en place. Du coup, l’idée de leur quasi absence des mouvements contestataires récents n’a eu aucun mal à convaincre les spécialistes en sciences sociales pour qui les partis politiques, au sens occidental du terme, n’existaient plus depuis longtemps déjà sur les scènes politiques maghrébines (Djaziri, 1995 ; Baduel, 1996 ; Camau et Geisser, 2003 ; Catusse, 2006).

27Cette construction de l’image de révolutions a partisanes, voire antipartisanes, doit aussi pour beaucoup aux positionnements et aux revendications des acteurs protestataires eux-mêmes. Les observations de terrain tendent à montrer qu’il s’est exprimé dans la plupart des mouvements sociaux de la dernière décennie un rejet populaire des partis politiques « classiques », phénomène qui s’apparente à la formation d’un « stigmate partisan », duquel les acteurs protestataires ont cherché par tous les moyens à se démarquer : la mise à distance des partis « de la place » – y compris ceux appartenant à l’opposition indépendante – signifiait une volonté très nette de rompre avec « le système », quitte à pratiquer des amalgames. En Algérie, par exemple, l’échec du mouvement contestataire s’explique, entre autres, par le fait que son principal acteur, la Coordination nationale pour le changement et la démocratie (CNCD), ait été perçue, dès le départ, par la population, comme un « rassemblement partisan » travaillé par des intérêts particuliers et donc loin de faire l’unanimité au sein de l’espace protestataire : le non renouvellement des dirigeants, les scissions et les dissidences qui caractérisent les partis de l’opposition algérienne sont à l’origine d’un stigmate qui contribue à les décrédibiliser totalement auprès des citoyens ordinaires. Si dans le cas algérien, le rejet des partis n’explique sûrement pas tout, il est sans aucun doute l’un des facteurs de l’essoufflement rapide du mouvement contestataire qui est resté coupé des masses populaires et des classes moyennes [Layla Baamara]. Au Sahara occidental, les animateurs des récents mouvements de protestation, issus des nouvelles générations, ont eu tendance à contester le leadership des anciens dirigeants sahraouis, en dénonçant leur esprit partisan, peu en phase avec les revendications populaires. Les protestations dans la région de Gdeim Izik, en automne 2010, ont été ainsi l’illustration d’une guerre d’influence entre des jeunes chômeurs diplômés et les dirigeants sahraouis qui cherchaient à les contrôler et à les récupérer [Carmen Gomez].

28Toutefois, le stigmate partisan peut aussi fonctionner « à l’envers » : ce sont parfois les partis politiques qui cherchent à décrédibiliser les mouvements contestataires, voire à les étouffer et à aider à les réprimer. On ne parle pas ici des « partis croupions », créés de toutes pièces par les régimes autoritaires, qui constituent des appendices de l’appareil d’État. On fait allusion aux forces oppositionnelles, réellement indépendantes, qui se livrent néanmoins à des transactions collusives avec les pouvoirs. Au Maroc, par exemple, la quasi-totalité des partis politiques représentés au parlement n’ont pas soutenu le Mouvement du 20 février, dissuadant leurs sympathisants et leurs militants de rejoindre les manifestations. De l’Union socialiste des forces populaires (USFP) aux islamistes du Parti de la justice et du développement (PJD), en passant par le parti de l’Istiqlal, les états-majors partisans ont tout fait pour dissuader leurs adhérents, notamment les plus jeunes, de participer au Mouvement, quand ils n’ont pas purement et simplement légitimé sa répression policière [Haoues Seniguer ; Frédéric Vairel]. En Égypte, la situation est plus ambivalente. La principale force d’opposition indépendante, la confrérie des Frères musulmans, a d’abord observé une attitude de retrait à l’égard de la contestation anti-Mourabak, avant de l’appuyer, sous la pression notamment des « jeunes frères » qui, dès les premiers jours, ont pris part aux manifestations [Clément Steuer]. Un peu partout, au Maghreb et au Machrek, s’est manifestée au sein des organisations partisanes une véritable fracture générationnelle qui a révélé la présence chez les jeunes activistes politiques de nouvelles conceptions du militantisme, exprimant une remise en cause des modes de leadership emprunts d’autoritarisme et de patriarcalisme (Haenni, 2011).

29Pourtant, il serait réducteur de ramener le rôle des partis politiques dans les contestations anti-régimes à celui de simples spectateurs ou de collaborateurs des appareils sécuritaires. Si la quasi-totalité des textes de ce dossier s’accordent sur le fait que les partis n’ont pas été les acteurs déclencheurs du cycle protestataire, ils s’attachent simultanément à mettre en évidence la contribution des organisations partisanes à l’encadrement, la diffusion mais aussi la crédibilisation des mouvements populaires, comme si le label partisan restait malgré tout un puissant facteur de légitimation. Les remarques de C. Steuer à propos du rôle des partis indépendants en Égypte pourraient s’appliquer aux autres pays du nord de l’Afrique :

« En effet, en se ralliant publiquement au mouvement, les partis crédibilisent les différents scénarios de transition, et autorisent ainsi à penser la chute du régime, dont l’argument traditionnel – « Moi ou le Chaos » – se trouve dès lors considérablement affaibli » [Clément Steuer].

  • 3 . Congrès pour la République (CPR), Parti démocrate progressiste (PDP), Parti des ouvriers communis (...)

30En Tunisie, bien qu’historiquement plus faibles et sans véritable ancrage populaire, l’entrée des partis de l’opposition indépendante3 sur la scène politique protestataire est venue rassurer les classes moyennes et supérieures à l’égard de mouvements populaires qui, au départ, pouvaient leur apparaître de « nature tribale », car ils étaient animés par des populations du centre-ouest du pays, traditionnellement méprisées par les citadins (Béchir-Ayari, Geisser et Kréfa, 2011). Au Maroc, la frilosité des partis parlementaires a contrasté avec l’audace protestataire de forces politiques indépendantes, certes minoritaires, mais disposant d’une base militante, tels le PSU, Annahj Addimocrati (La Voie démocratique) et, bien sûr, l’organisation islamiste du cheikh Abdessalam Yassine, Al Adl wa Ihssane (Justice et bienfaisance) [Frédéric Vairel ; Cédric Baylocq et Jacopo Granci] qui a fourni une bonne partie des troupes au Mouvement du 20 février, attitude politique contrastant avec le positionnement légaliste de son rival islamiste, le PJD [Haoues Seniguer].

31À travers ces illustrations par pays, on comprend dès lors que la question de la contribution des partis politiques au cycle protestataire ne peut être tranchée par une réponse lapidaire. Elle exige une analyse nuancée du fait partisan au Maghreb, replacé dans sa profondeur historique qui incite à réévaluer la pertinence de la notion de « partis politiques » dans les configurations autoritaires, ne se limitant pas aux labels affichés par les organisations politiques (Catusse, 2006). Toutefois, on peut se demander les raisons pour lesquelles de nombreux observateurs et médias occidentaux ont insisté sur la prétendue « virginité partisane » des printemps arabes, avant de déchanter, constatant le retour en force des partis islamistes sur les scènes électorales [Haoues Seniguer]. Sur ce plan, il est possible de rapprocher le discours de sens commun sur les « révolutions apolitiques » de la rhétorique « à la mode » sur les « révolutions numériques » qui, selon nous, remplissent une fonction similaire sur le plan symbolique : ils révèlent un ethnocentrisme aseptisant (et donc normalisant) des mouvements protestataires dans le monde arabe, en les ramenant à la norme des révolutions pacifiques de la précédente décennie : « finalement, les Arabes sont comme Nous ! ».

Du réel au virtuel, du virtuel au réel : au-delà des totems numériques

32« Internet, Facebook, ou encore Twitter, ces mots servent désormais de totems à toute une tribu de commentateurs qui découvrent les vertus démocratiques des peuples arabes après celles d’internet ! », ironise Yves Gonzalez-Quijano, l’un des meilleurs spécialistes des usages du Web dans le monde arabe (2011). Le discours sur la « révolution numérique arabe » nous dit finalement plus de choses sur la posture ethnocentrique des observateurs que sur les populations d’internautes qu’ils prétendent étudier : « Le concept de “révolution Facebook” permet de ramener les révolutions arabes dans le giron des révolutions de fleurs et de couleurs des années 2000. Les déclinaisons diverses de ce concept contribuent à délégitimer le caractère populaire de ces révolutions, les réduisant à l’œuvre de jeunes blogueurs pacifiques appartenant à une certaine élite urbaine. Il est vrai que le rôle des NTIC ne doit pas être surestimé et doit être remis à sa “juste place” pour comprendre le sens de ces soulèvements. Pour autant, l’idéologie qui érige les nouveaux médias sociaux en deus ex machina des révolutions arabes, demeure intéressante à mettre en évidence ». (Béchir-Ayari et Geisser, 2011, p. 36-37). Pour cette raison, nous nous sommes longtemps demandés si, dans le cadre de ce dossier de L’Année du Maghreb, nous devions consacrer une place aux usages protestataires d’Internet, sachant que le sujet était, en grande partie, épuisé : que dire de plus ? Si ce n’est que les protestations actuelles constituent moins des « révolutions Internet » que des « révolutions à l’heure d’Internet » (idem, 2011), la nuance ne relevant pas simplement d’un jeu de langage mais d’une nécessaire relativisation du rôle des NTIC dans les mouvements sociaux. L’évaluation précise de leur rôle dans le cycle protestataire actuel ne peut se contenter d’un discours global aux accents exotiques sur les charmes subversifs du « web arabe » (l’orientalisme à l’heure d’Internet en quelque sorte). Elle se doit également de prendre en compte les effets de contexte, les usages différentiels selon les classes d’âges et les groupes sociaux, les inégalités socio-territoriales d’accès au réseau et aussi les pratiques numériques de la part des régimes autoritaires qui ont eu souvent recours au Net comme instrument de répression, de manipulation et de désinformation, même si la censure parfaite est illusoire [Zeineb Touati]. Sur ce plan, il est clair que la success story des NTIC dans le monde arabe constitue moins le facteur que le symptôme de l’émergence de nouvelles formes de militantisme et, plus profondément, du rapport à l’autorité (Gonzalez-Quijano, 2011) ; ils représentent une expression parmi d’autres de la fissuration des anciennes formes de légitimité incarnées par la figure du chef (zaïm) que celle-ci se situe dans la sphère oppositionnelle (responsables de partis, leaders syndicaux, etc.) ou dans la sphère du pouvoir. De ce fait, leur usage est symptomatique de la crise des modes de leadership centralisé, et des mouvements top-down qui caractérisaient les mobilisations sociopolitiques des décennies précédentes : « le fameux “Dégage ! ” traduit un bouleversement des repères dans la perception des rapports de forces entre gouvernants et gouvernés » (Camau, 2011, p. 27). La percée fulgurante d’Internet et, d’une manière générale, des NTIC dans la région arabe est donc moins synonyme de la démocratisation de l’espace public (thème passe-partout), que celui de la fragmentation de l’autorité, qui, de manière surprenante, peut contribuer à créer une dynamique unitaire dans un contexte d’émulation protestataire. L’internaute ou le blogueur isolé devient dès lors un acteur potentiel de la contestation collective, avec la possibilité de déterminer son degré d’engagement en fonction du facteur risque. Ainsi, plutôt que de penser l’activisme virtuel en opposition systématique au militantisme réel, et de conforter le cliché d’une césure inéluctable entre les deux registres d’action, les auteurs de ce dossier ont fait le choix de les analyser dans une perspective dialogique [Zeineb Touati], replacée dans le contexte d’émulation protestataire : celle-ci favorise temporairement des rencontres improbables et des alliances paradoxales, contribuant « à faire Peuple » contre le dictateur [Smaïn Laacher et Cédric Terzi].

Le Peuple et la constitution : une passion insoupçonnée

  • 4 . Jacques Chirac, Tunis, décembre 2003.

33Parmi les nombreux préjugés circulant sur les sociétés du Maghreb et du Machrek, l’idée bien ancrée d’un désintérêt quasi culturel – pour ne pas dire génétique – des citoyens arabes pour les enjeux institutionnels et constitutionnels, comme si ces derniers, trop préoccupés par les aspects matériels de leur existence, n’avaient aucune aspiration en termes de changement de régime, d’organisation des pouvoirs et de promotion des libertés fondamentales. On se souvient de la déclaration du président de la République française, Jacques Chirac, en décembre 2003, lors d’une visite officielle en Tunisie, qui a érigé ce préjugé culturaliste en discours d’État et en principe de politique étrangère : « Le premier des droits de l’Homme, c’est de manger, d’être soigné, de recevoir une éducation et d’avoir un habitat. De ce point de vue, il faut bien reconnaître que la Tunisie est en avance sur certains autres pays »4. Dans une telle perspective néorientaliste, le débat institutionnel est censé n’intéresser que la petite minorité des élites occidentalisées, pétries de philosophie des droits de l’Homme et d’idéaux universalistes. Ce présupposé a aussi produit des effets substantiels sur la sélection des objets des sciences sociales sur le monde arabe ; l’historienne Nadine Picaudou relève ainsi que « la science politique occidentale s’est longtemps désintéressée du fait constitutionnel […]. Le phénomène constitutionnel a souffert d’un désintérêt plus général pour l’institutionnel, négligé au profit d’autres dynamiques jugées plus pertinentes pour l’analyse de systèmes politiques en transition, soumis à de puissantes forces de changement, au point de devenir “une question marginale et désuète” » (Picaudou, 2008). Les mouvements constitutionnalistes ont été le point aveugle des recherches en sciences sociales, y compris chez les juristes et les constitutionnalistes, qui se sont finalement davantage intéressés au texte qu’au contexte, faisant fi des débats constitutionnels contradictoires au sein des sociétés qui ont pourtant soulevé les passions populaires. De l’expérience de la « constitution » tunisienne de 1861, au bref moment constitutionnel égyptien de 1881-1882, en passant par les débats constitutionnels qui ont agité le Liban, la Syrie, la Transjordanie ou l’Irak dans les années 1920-1930, et même le Koweït en 1938, l’histoire politique du monde arabe reste étroitement associée au « fait constitutionnel » (Picaudou, idem) : les mots d’ordre politiques pour l’indépendance et les combats contre le despotisme se sont souvent confondus avec les revendications constitutionnelles, à un tel point qu’on peut parler d’une certaine fétichisation populaire pour la constitution dans les sociétés arabes qui, jusqu’à ce jour, ne s’est jamais démentie.

34En Tunisie, les premiers jours de la transition politique ont été le théâtre de vives débats constitutionnels qui, contrairement à une idée reçue, n’étaient pas circonscrits aux initiés et aux élites, mais se sont diffusés au sein de larges secteurs de la société post-Ben Ali [Jean-Philippe Bras] : « une révolution sans leadership a donné la chance de l’ouverture de ce débat dans des conditions sans précédent historique dans la région », constate l’auteur qui rend compte de manière très fine des « passions constitutionnelles » qui se sont exprimées dans le peuple tunisien. Les manifestants ne se sont pas contentés de demander un changement de gouvernement ; ils ont revendiqué haut et fort une « nouvelle constitution », remettant ainsi en cause les compromis institutionnels entre élites de l’ancien régime et élites émergeantes. La constitution devient ainsi objet du débat public, le moindre citoyen ordinaire donnant son avis sur la nécessité d’élire ou non une assemblée constituante, s’improvisant ainsi, le temps de la transition, professeur de droit constitutionnel ou mieux encore, député constituant. Un mouvement animé par des acteurs issus des nouvelles générations de blogueurs et d’internautes a même fait de la référence à la constitution son emblème politique (Destourna, « notre constitution »).

  • 5 . « Une constitution démocratique et populaire ».

35Au Maroc, on connaît aujourd’hui la centralité du fait constitutionnel à la fois dans le processus protestataire (les acteurs du Mouvement du 20 février scandant « Dustûr dimuqrati cha’abi »)5 et davantage encore dans la répression des mobilisations. Le Makhzen s’est livré à une stratégie de surenchère sur la question institutionnelle, cherchant à la fois à contourner et à récupérer une partie des revendications des acteurs protestataires : la promulgation d’une réforme constitutionnelle « par le haut », cautionnée par un comité « indépendant » d’experts et de personnalités qualifiées, est venu mettre fin à l’épisode contestataire et délégitimer totalement par le suffrage universel (référendum) les revendications des manifestants [Frédéric Vairel ; Haoues Seniguer]. Revendication populaire, la constitution peut donc être aussi une ressource et une arme du pouvoir, instrument d’une répression symbolique pourtant bien réelle.

36En Égypte, plus encore, où les opposants historiques au régime Moubarak (les Frères musulmans) se sont alliés aux anciens partisans du pouvoir (les caciques du Parti national démocrate), pour porter un compromis institutionnel, reposant à la fois sur la continuité et la rupture ; alliance politique paradoxale qui a retiré au Peuple le pouvoir de choisir et d’écrire « sa » constitution. La promulgation d’une nouvelle constitution aurait été, en effet, perçue par les sortants comme une « menace », remettant en cause la légitimité politique des anciens bourreaux et de leurs anciennes victimes, devenus partenaires obligés de la transition en cours (Haenni, 2011).Toutes ces analyses tendent à prouver, qu’en dépit des représentations misérabilistes de la politique dans le monde arabe, les peuples du Maghreb et du Machrek sont toujours prêts à mourir pour « leur » constitution.

37Si l’adoption d’une nouvelle constitution augure généralement de l’avènement de temps politiques supposés « meilleurs », elle représente également, pour une partie de la population, source d’inquiétude, traduisant la peur du vide et de l’inconnu.

Vers la normalisation des mouvements protestataires…et des objets de recherche : retour à la case « départ » ?

38Les premiers signes de ralentissement et de « grippage » des dynamiques contestataires et le retour en force des « partisans de l’ordre » sur les scènes politiques maghrébines et machrékines semblent donner raison à ceux qui, parmi les spécialistes « ès monde arabe », avaient considéré les mouvements de protestation comme de simples « récréations démocratiques », leur déniant tout caractère révolutionnaire. Et on entend déjà des voix s’élever de l’arrière-ban des cénacles scientifiques, reprochant à leurs collègues arabisants qui se seraient trop vite enthousiasmés pour les « secousses politiques » de l’année écoulée : « On vous l’avait bien dit ! La révolution n’en est pas une. Elle constitue une simple parenthèse, marque d’une évolution dans l’agencement des pouvoirs, dans le cadre de régimes dont le caractère autoritaire est destiné à perdurer » [Jean-Philippe Bras]. La normalisation serait en marche et les vieilles routines sécuritaires reprendraient progressivement leurs droits, la pilosité apparente des nouveaux maîtres du pays masquant, en réalité, une profonde continuité dans les manières de gouverner et aussi… de réprimer : les dictateurs à barbe ont vocation à remplacer les dictateurs imberbes. Le « syndrome autoritaire » (Camau et Geisser, 2003) et la « force de l’obéissance » (Hibou, 2006) auraient encore un avenir devant eux, à moins qu’ils n’aient été définitivement surmontés par le génie innovateur des gouvernants, sachant anticiper les aspirations démocratiques de leur peuple (Dupret et Ferrié, 2011). En somme, rien n’aurait véritablement changé dans la politique du monde arabe (Picard, 2006) : les grands paradigmes qui ont fait les beaux jours de la sociologie et de la science politique sur le Maghreb et le Machrek pourraient donc continuer à s’appliquer, préfixé parfois par le fameux « néo » qui vient signifier une simple volonté d’adaptation et de toilettage des concepts et des notions en usage, pour mieux souligner finalement l’immobilisme des systèmes ou, pire, leur exceptionnalisme.

39Ce tableau prétendument réaliste et froid comporte probablement une part de vérité. Il nous semble pourtant faire fi des expériences politiques passées et, plus encore, du nécessaire détour par les expériences étrangères. La comparaison, toujours fertile, avec les changements politiques en Europe orientale (Heurtaux, 2008, p. 113-132) et plus parlante, de notre point de vue, avec les transformations affectant les systèmes latino-américains (Dabène, 2008), nous apprennent que les transitions politiques ne constituent pas des processus linéaires, univoques et homogènes, et qu’ils comportent toujours une « part de réversibilité ». Cette difficulté à comprendre ces résiliences autoritaires dans les situations transitionnelles vient pour partie de nos myopies scientifiques à l’égard de l’autoritarisme lui-même qui a toujours était analysé en termes de « régime » et de « système » politiques, et presque jamais sous le registre sociétal : « à la matérialité autoritaire correspond presque toujours des formes d’idéalité autoritaire qui méritent également l’attention du chercheur, et, bien que celles-ci soient diffuses et plus difficilement objectivables, elles paraissent toutes aussi prégnantes dans la diffusion et la consolidation des logiques autoritaires » et on pourrait rajouter, dans leur renversement (Geisser, 2008, p. 210). Dès lors, on s’étonne parfois que les peuples qui ont fait la révolution en hiver soutiennent des compromis autoritaires en été et en automne. On y voit l’expression de la schizophrénie ou de l’immaturité politiques des citoyens arabes, alors que ces phénomènes de résilience ne font que traduire le besoin de sécurité et l’aspiration de retour à l’ordre dans des contextes de profonde incertitude politique. La success story électorale des mouvements islamistes légalistes tient notamment à cette capacité à jouer sur des registres ambivalents [Haoues Seniguer], revendiquant simultanément une légitimité révolutionnaire et une aptitude à rétablir une certaine « normalité sociétale » (religieuse, morale et économique) prévenant les risques de désordre et de chaos.

40En ce sens, les résiliences autoritaires actuellement à l’œuvre dans les sociétés maghrébines et machrékines doivent être moins traitées comme des héritages, des legs et des survivances des autoritarismes du passé que comme une donnée fondamentale des processus de démocratisation. Elles nous invitent surtout à remettre en cause nos certitudes scientifiques, à casser nos routines de recherche, à revoir nos pratiques du terrain, au risque que les constats récurrents d’immobilisme et d’exceptionnalisme de « la politique dans le monde arabe » ne se transforment définitivement en paresse intellectuelle.

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Bibliographie

Badiou Alain, 2011, Le réveil de l’histoire. Circonstances Tome 6, Paris, Nouvelles Éditions Lignes.

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Notes

1 . L’utilisation des noms propres entre crochets indique les auteurs du présent dossier, tandis que les parenthèses renvoient aux références bibliographiques en fin d’article..

2 . Vincent Geisser, « Les protestations populaires à l’assaut des régimes autoritaires : une “révolution” pour les sciences sociales ? ».

3 . Congrès pour la République (CPR), Parti démocrate progressiste (PDP), Parti des ouvriers communistes tunisiens (PCOT) et Forum démocratique pour le travail et les libertés (FDTL) et Ettajdid (Renouveau, ancien Parti communiste tunisien).

4 . Jacques Chirac, Tunis, décembre 2003.

5 . « Une constitution démocratique et populaire ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Vincent Geisser, « Les protestations populaires à l’assaut des régimes autoritaires : une « révolution » pour les sciences sociales ? », L’Année du Maghreb, VIII | 2012, 7-26.

Référence électronique

Vincent Geisser, « Les protestations populaires à l’assaut des régimes autoritaires : une « révolution » pour les sciences sociales ? », L’Année du Maghreb [En ligne], VIII | 2012, mis en ligne le 09 octobre 2012, consulté le 02 septembre 2014. URL : http://anneemaghreb.revues.org/1373 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.1373

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