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Dossier de recherche : Printemps arabe : une « révolution » pour les sciences sociales ?

Les marges renaissantes : Amazigh, Juif, Noir. Ce que la révolution a changé dans ce « petit pays homogène par excellence » qu’est la Tunisie

Re-emerging margins : the Amazigh, the Jews and the Blacks. What the revolution has changed in the “small quintessentially homogeneous country” of Tunisia
Stephanie Pouessel
p. 143-160

Résumés

L’article envisage les revendications issues de certains groupes « minoritaires » comme une des lames de fond qui bouscule le « monolithisme culturel » officiel de la Tunisie post-dictatoriale. La focalisation sur certains citoyens qui s’affirment sur la scène culturelle et politique en tant que membres d’un groupe minoré (amazigh, noir, juif) permettra de comprendre comment ils tentent de mettre au centre du débat public la question de la pluralité ethnique et confessionnelle de la société tunisienne. L’inscription du répertoire de la « diversité culturelle » prend ainsi toute sa place dans les enjeux politiques qui suivirent le 14 janvier 2011 puis les premières élections démocratiques visant à constituer une assemblée constituante. Dans cette phase de refonte des représentations de la « nation » se développent des discours inédits sur la discrimination, la reconnaissance ou encore la mémoire plurielle : qu’en est-il de la place de l’héritage juif dans un pays où domine l’islam politique ? Pourquoi inscrire la lutte contre la discrimination raciale dans la nouvelle constitution ? Enfin, comment se constitue une amazighité tunisienne sous pression du militantisme amazigh panmaghrébin ?

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Texte intégral

« Tunisie, berceau éternel de civilisations, exemple vivace d’un pays faisant de la tolérance sa devise, fière d’une histoire riche et longue de 3 500 ans. Musulmans, Chrétiens, Juifs : la diversité confessionnelle n’a jamais été sujet à polémique, ces différentes communautés pratiquant leur culte depuis des siècles à l’abri de l’extrémisme religieux et dans le respect mutuel », Hamza Marzouk, « L’ère des Berbères », L’étudiant Tunisie, février 2012, p. 24.

1Parmi les schémas binaires constitutifs de l’autoritarisme tunisien, et repris par une certaine science sociale, le couple homogénéité – hétérogénéité de la culture/du peuple allait bon train. C’est à une critique de ces modèles que nous invitons ici, partant du postulat que l’homogénéité d’une culture et son pendant, l’hétérogénéité, sont avant tout le fruit d’un positionnement politique qui fait fi des processus de métissage inhérents à tout rapport social.

2Dès lors, la fin de la dictature laisse place à des expressions nouvelles, où pluralité veut rimer avec démocratie, une pluralité agissante puisque incarnée dans la mobilisation d’identités « minoritaires ». Des citoyens post-14 janvier, Tunisiens noirs, berbères et juifs entendent inscrire leur « existence » identitaire dans les doléances du nouveau débat politique. Les renaissances identitaires qui font jour depuis le 14 janvier en Tunisie sont tout autant le fruit de l’anéantissement du régime autoritaire que du moment pluriel de la nation (Rachik, 2007) qui succède au moment nationaliste post-indépendance. Bien que ce dernier ait été instrumentalisé voire euphémisé dans un contexte dictatorial, la Tunisie benaliste à première vue coupée des réseaux sociaux internationaux, fut le réceptacle du mouvement global de promotion de la diversité culturelle.

État des lieux d’un « non-dit » : le contexte tunisien

3Ramification d’une idéologie unitaire, le discours d’une Tunisie homogène donc lisse, unie, participait de l’appareillage autoritaire, qu’il prolongeait parfois au sein même des sciences sociales : si l’on reconnaissait une « Tunisie plurielle », celle-ci ne pouvait être conjuguée qu’au passé. Une pléthore de travaux décrit la « mosaïque tunisienne » constituée de Juifs, d’Européens et d’une « minorité noire » issue de l’esclavage (Valensi, 2000). Ancestrale terre d’immigration, brassage englobant Carthaginois, Romains, Arabes et Turcs (Ouannes, 2010), appartenance à une Méditerranée métissée (discours décrypté par Abbassi, 2003), parfois envisagées sous le terme tranquille de « patrimoine » (Larguèche, 2008),  ces descriptions participent de discours apolitisants qui disent en filigrane « on est homogène au nom d’une histoire hétérogène » ralliant ainsi la rhétorique étatique unitaire anti-dissidence.

4En fait, si ce n’est un régionalisme fortement marqué, une berbérité touristifiée et folklorisée, la Tunisie faisait largement office de « terre d’immigration » depuis les années 1990, offrant autant d’« altérités » fissurant le huis-clos de l’entre-soi (Bensaad, 2011) : les Franco-maghébins qui séjournent deux mois par an ou se « réinstallent » au bled, phénomène de plus en plus fréquent ; les Subsahariens – étudiants, migrants, cadres de la BAD ; sans compter les revendications identitaires étouffées (tentative avortée de constitution d’un parti politique noir depuis Gabès dans les années 1960) et la présence de certaines figures « cosmopolites » comme ces chrétiens arabisants que sont les Pères Blancs.

5Quelques rares travaux affrontaient la question des rapports « raciaux » dans la Tunisie d’aujourd’hui, mais toujours publiés depuis l’étranger : quand Mohamed Jouilli (2009) décrit des « frontières ethniques » opérantes dans une oasis du Sud tunisien, une autre anthropologue, Geneviève Bedoucha, évoque les rapports subalternes entre ahrar et shouashin dans la région du Jérid, mais surtout un « désir d’égalité » imminent (Bedoucha, 1984).

6Au-delà du constat de ce champ aride, l’article propose un retour tant sur les productions écrites autour des « minorités » en Tunisie que sur les modifications des expressions « sociales » de ces groupes au tournant du 14 janvier 2011. Il se focalisera sur trois « canaux » de revendications identitaires post-révolution : les Judéo-tunisiens, les Noirs tunisiens et la mobilisation culturelle amazighe ; tous trois charriant des représentations spécifiques de l’« identité tunisienne » mais toutes trois réunies autour d’une différence revendiquée.

  • 1 . Cette chaire universitaire a été créée en 2001 par Zine El Abidine Ben Ali et dissoute en 2011.

7Quel discours est produit sur le « fait minoritaire » ? Quelle place recouvre-t-il dans la Tunisie nouvelle ? Quels en sont les enjeux politiques et sociaux ? En quoi souligner, voire surligner, la dite diversité culturelle possède-t-il un caractère subversif, avant et après le 14 janvier ? Comment la revendication d’appartenance à un groupe différent participe ou non d’une fragmentation de la dimension du national ? Mais aussi, en quoi cette « question » avant le 14 janvier semble appartenir aux failles d’un régime où tout conflit était nié, et s’était vu réappropriée comme faire-valoir à l’instar de la Chaire Ben Ali pour le dialogue des civilisations et des religions1 ?

La renaissance amazighe : du cachet touristique à « l’homme libre »

« Cette matrice berbère à forte personnalité qui a enfanté la Kahena, symbole de résistance, est complètement refoulée et souvent non reconnue » (Larguèche, 2008)

  • 2 . « L’ancien président Habib Bourguiba, qui aimait pourtant se comparer au célèbre guerrier berbère (...)

8C’est un véritable printemps berbère qui a lieu au Maghreb en 2011 dans des régions jusque là hors-course du militantisme amazigh. La fin des régimes autoritaires en Tunisie et en Libye ouvre la voie à des revendications culturelles jusque là réprimées (Libye) ou pas encore mûres et rétroactivement classées dans la répression2.

  • 3 . De nos jours, il est encore des enfants qui entrent à l’école maternelle munis exclusivement de l (...)

9Dans les années 1970, le « problème » du bilinguisme arabe-berbère se posait encore dans les villages du Sud-tunisien, de Douiret et Chenini (Louis, 1975), contraignant les instituteurs à « dé-berbériser » les élèves3. La « pression de l’arabophonie » a ensuite fait « basculer » l’importance numérique des berbérophones d’une majorité à une minorité (Souriau, 1980). Au sein de la Tunisie bourguibiste, la berbérité, bien qu’intégrée dans l’historicité de l’identité nationale affichée, rime avec une ruralité dépassée. Elle fera tout de même figure d’appât à un tourisme en soif d’exotisme, de primitivité, devenant une sorte de bédouinité dérivée. On peut observer dans les villes ou les oasis touristiques du Sud tunisien non berbérophones (Tozeur, Douz) un affichage qui vante la production de « tapis berbère », de « couscous berbère », etc. véritable cachet touristique synonyme d’authenticité.

10Catégorisée en tant que « patrimoine refoulé » par Larguèche (2008), la berbérité, linguistiquement délimitée pour l’essentiel au Sud-est tunisien (Douiret, île de Djerba), fait ces dernières années l’objet de quelques initiatives associatives de défenseurs des particularismes locaux : l’Association des amis de la mémoire de la terre établie à Tataouine ou l’association pour la sauvegarde du patrimoine de Douiret annoncent « les nouvelles tendances à l’œuvre dans une prise de conscience active pour la connaissance et la prise en charge d’un patrimoine original en voie d’extinction » (Larguèche, 2008, p. 196).

  • 4 . Mustapha El Qadéry, intervention orale lors du débat qui suit les communications, colloque « les (...)

11Parallèlement, on perçoit une injonction émise par le monde de la recherche universitaire en faveur des « études berbères » : le dernier séminaire doctoral « patrimoine berbère de Tunisie et du Maghreb » organisé à Médenine en avril 2008 à l’initiative du laboratoire « régions et ressources patrimoniales en Tunisie » de l’université de La Manouba et du Centre d’histoire sociale de l’islam méditerranéen de l’EHESS-Paris, entraîne chercheurs et étudiants à l’assaut du « patrimoine berbère » dans cette région du Sud (villages berbères du Djebel Matmata, ksours de Tataouine, Douiret, Chenini, Medenine, site archéologique d’Insefri). L’initiative s’argue d’avoir « permis d’ouvrir le débat sur l’avenir des études berbères en Tunisie » (Larguèche, Idem, p. 196). Cet intérêt porté par la recherche à laquelle s’adjoint une sollicitation émanant du milieu militant amazigh marocain jouera en faveur d’une « renaissance amazigh post 14 janvier ». Mustapha El Qadéry, historien amazigh marocain n’hésite pas, à Tunis, à offrir un plaidoyer en faveur d’une amazighité retrouvée en Tunisie. Lors de sa participation à un colloque en 2010, il confie à l’assemblée sa découverte d’un tableau de la sédimentation du sol tunisien (phénicien, berbère, etc.) à Carthage et annonce «  c’est ça être berbère »4. Il entretient de forts liens militants avec des jeunes du Sud et exhume des travaux sur la langue berbère tunisienne. De la même manière, des membres du Congrès mondial amazigh (CMA), une ONG à vocation berbère transnationale, dès le 14 janvier 2011, cherche à stimuler un militantisme amazigh tunisien (puis, et davantage vigoureusement, libyen).

  • 5 . Khadija Saidane, intervention « identité tunisienne, identités tunisiennes ? », colloque « les co (...)

12La médiatisation de la nouvelle « question berbère » en Tunisie est inédite mais surtout s’avère un sujet sensible dans un dispositif idéologique nationaliste arabe voire à dominance gouvernementale islamiste. Lors d’une interview sur la chaine Al Jazeera (émission hasâd al Maghreb, juillet 2011), la nouvelle présidente de l’association tunisienne de la culture amazighe, Khadija Ben Saidane, originaire de Douiret et étudiante à Tunis, explique la motivation de cette association par le constat que « la langue amazighe est menacée »
(mouhadada) ; ses objectifs sont alors d’encourager des productions artistiques et culturelles en langue amazighe, les recherches universitaires sur l’histoire et la toponymie. Une critique de la globalisation motive ses propos : « pourquoi se référer à l’importé et non se référer au local », « le Tunisien ne sait pas ce qui fait de lui un Tunisien ; ça doit être une identité plurielle ancrée dans l’histoire alors que les manuels mettent l’accent sur l’importé, quand la culture locale est marginalisée »5. À la question du journaliste d’Al Jazeera « demandez-vous aussi le tamazight comme langue officielle ? », elle répond en souriant que cela est impossible au vu du nombre de locuteurs qui ne dépassent pas 1 000 personnes. Le journaliste lui demande si l’initiative ne provient pas d’intérêts étrangers (kharijia) qui chercheraient à produire de la différenciation (tamayouz, tabayoun), ce à quoi Khadija Saidane assure que l’association est composée de « jeunes Tunisiens de différentes régions ». La manipulation voire les amalgames que perpétuent les médias à leur sujet ne laissent aucune place à la neutralité. Des journalistes de France 24, après une enquête durant laquelle Slah, président d’une association amazighe à Gellala, a œuvré à présenter son association comme culturelle et non politique, ont nommé le reportage « les Amazighs demandent leurs droits » (janvier 2012), ce que n’avait jamais évoqué Slah, lequel entend se positionner sur le débat culturel et non la dissidence ou la demande politique (Slah, idem).

  • 6 . Extrait d’entretien (en arabe), 5 février 2012, Gellala.
  • 7 . « khiyana », Lettre ouverte au président du CMA, octobre 2011.
  • 8 . Extrait d’entretien avec Fethi, 2 février 2012, Tunis.

13À travers cette deuxième association, l’on constate que la mobilisation amazighe n’est pas circonscrite à Tunis capitale. Le 12 janvier 2012 nait à Gellala, village au sud de l’île de Djerba, « l’association amazighe pour la culture et le patrimoine » (thaqâfa wa tourâth) qui compte, en février 2012, neuf membres actifs. L’association nait sur cette île de Djerba, dont l’ancrage ibadite est plus que prédominant à l’« identité berbère ». Récusant la perte de mémoire qu’entraine la disparition des personnes âgées, son président, Slah, qui parle berbère et arabe, voudrait pallier la menace de la perte de la culture amazighe. Il perçoit la présence de cette culture dans les chansons, les fêtes, les vêtements, les coutumes, etc. car « si on est Arabes dans la langue, le reste est amazigh »6. Il apprend à écrire l’alphabet tifinagh en 1993, alors interdit en Tunisie, grâce à son oncle professeur d’histoire-géographie, berbérophone de Gellala en poste à Tunis. Depuis 2005, il émet envers les autorités la requête de pouvoir apprendre le berbère à l’école. Contrairement à l’association amazighe de Tunis dirigée par Khadija Ben Saidane, Slah ne reconnait pas les instances berbères internationales comme le CMA auxquelles il reproche de « ne rien faire », de « ne pas être sur le terrain » ; il perçoit le mouvement culturel berbère transnational comme déconnecté du « terrain » ; à cette dernière ONG, il annonce la « trahison » (khiyana) perpétrée à l’encontre de la culture amazighe en rédigeant et publiant sur les réseaux sociaux une lettre ouverte au président du CMA suite à la tenue du Congrès à Djerba en septembre 2011 et auquel a participé pour la première fois une délégation tunisienne7. Dans la même idée, pour Fethi, berbérophone de Gellala qui travaille à Tunis et soutient l’association de Slah, cette dernière doit « refléter l’existence de la communauté berbérophone et s’éloigner de l’agenda politique berbère marocain »8. On le comprend, la mobilisation amazigh tunisienne qui éclot dans différentes régions de la Tunisie semble, malgré son jeune âge, déjà fragmentée : les deux associations présentées ici, celle de Gellala et celle de Tunis-Douiret, non seulement ne travaillent pas ensemble, mais n’évoluent pas dans la même optique (celle d’un travail local de terrain pour la première et celle d’une internationalisation pour la deuxième).

14Le débat sur la nécessité de « revenir » aux langues berbères, en Tunisie comme dans tout le Maghreb, est lié au courant de réhabilitation des langues dites maternelles et/ou minoritaires qui traversent aujourd’hui les nationalismes maghrébins. La langue berbère, en Tunisie ou dans l’ensemble de la région, ne peut être envisagée hors du contexte politico-linguistique du Maghreb contemporain, c’est-à-dire celui des redéfinitions nationales qui tendent à réhabiliter ces langues. Ces refontes localistes qui valorisent des traits culturels dits locaux, particuliers, spécifiques entrent en porte-à-faux avec une globalisation perçue comme négative et qu’incarnent des identités à portée « globale » comme la langue arabe ou la langue française.

15Mais les contextes nationaux restent prégnants. Alors que s’officialise une « association tunisienne de la culture amazighe » (avril 2011), le « mouvement culturel amazigh de Libye » annonce ses conditions pour un futur État « moderne et libre » (aout 2011). Langue amazighe officielle, laïcité, rédaction de la déclaration en alphabet tifinagh, autant de revendications qui calquent les requêtes réalisées ou encore portées par les militants amazighs au Maroc. Alors qu’à quelques kilomètres de la Libye, l’amazigh n’est « que » synonyme de patrimoine et de culture à sauvegarder en Tunisie. Au Maroc, en juillet 2011, le roi annonce l’entrée dans la constitution marocaine de la langue amazighe ; cette officialisation s’avère tout autant le fruit de la pression du mouvement du « 20 février » de 2011 que de quarante années de militantisme amazigh (Pouessel, 2010). La mobilisation amazighe tunisienne se construit en miroir de la contestation amazighe libyenne et de la situation amazighe au Maroc ; elle ne peut être autonomisée de ces deux dernières, elle s’en inspire et se définit par rapport à elles.

« La Tunisie est une terre sainte » (Jacob Lellouche9) : les Judéo-tunisiens entre « patrimoine » et démocratie à majorité islamiste

  • 9 . Nous avons fait le choix de laisser anonymes les personnes citées qui n’ont pas (encore ?) fait d (...)

« Les temps ont changé, ai-je dit, un Juif nouveau est en train de naître, comme une femme nouvelle et un Noir nouveau », Albert Memmi, Portrait d’un Juif, Gallimard, 1962, p.80.

16La question judéo-tunisienne fit couler beaucoup d’encre dans les années postcoloniales tant de la part des écrivains que des historiens français ou franco-tunisiens (Valensi et Udovitch, 1980 ; Memmi, 1962 ; Sebbag, 1991). L’intérêt historien pour la présence juive en Tunisie a été repris ces dix dernières années par une génération de chercheurs tunisiens, notamment dans la perspective de revendication d’une « identité méditerranéenne » (Colonna, Le Pape, 2010) voire d’opposition à l’autoritarisme en place comme le prouve l’engagement politique des tenants du laboratoire « Patrimoine » au sein de la faculté des lettres, des arts et des humanités de La Manouba (Tunis). Habib Kazdaghli et Abdelhamid Larguèche, historiques du Parti communiste tunisien (PCT) puis du parti de centre-gauche Ettajdid (Kazdaghli, Larguèche et Larguèche, 1999) en sont les principaux tenants. Investir ce type de problématique en Tunisie benaliste ne pouvait s’inscrire uniquement dans la sphère du scientifique mais semblait relever d’un engagement plus profond, celui d’une remise en cause d’un nationalisme arabe perçu comme étriqué et éradicateur du pluralisme culturel, laissant penser que « le nationalisme étroit, l’arabisation militante et vindicative ne jouait pas pour peu dans le maintien des dictatures arabes » (Dakhlia 2011, p.118) ; bien que ce débat soit davantage en vigueur au Maroc à travers la question des identités amazighes. Ce « militantisme » est basé sur un ensemble de valeurs – pluralisme, laïcité, féminisme et démocratie –, bien qu’il serait tout bonnement européocentrique d’assimiler arabisation et dictature, preuve en est l’arabisation au cœur du programme du parti de l’ancien opposant et militant des droits de l’Homme du Congrès pour la République (CPR), Moncef Marzouki.

  • 10 . Intervention à la réunion de bilan des « projets mobilisateurs du Fonds de Solidarité Prioritaire (...)

17À travers l’axe « mémoire et histoire » du laboratoire « Patrimoine » de l’université de La Manouba, Habib Kazdaghli investit les histoires des communautés et des minorités du xixe au xxie siècles en Tunisie. Afin de pallier l’ « amnésie de nous-mêmes »10, Kazdaghli entend exhumer certaines traces de l’histoire coloniale, négligée ces cinquante dernières années, et qu’il considère comme ayant leur poids dans la constitution identitaire de la Tunisie d’aujourd’hui. Par ce biais, il veut mettre en avant une « identité plurielle et pas seulement arabo-musulmane, une mémoire métisse […] car l’histoire nationale, officielle entre en contradiction avec des réalités plurielles, mosaïques, des fragments » (idem).

  • 11 . L’étude englobe dans la même catégorie de « marginal » de Tunis au 19e siècle les Noirs, les Juif (...)
  • 12 . Jocelyne Dakhlia montre bien à quel point ces deux éléments mis en scène par le régime de Ben Ali (...)

18L’investissement d’une rhétorique du « patrimoine » (Larguèche, 2008) autour d’objets de recherche « minoritaires » apparait aujourd’hui comme le paravent d’une dénonciation politique. Réinvestir une histoire plus large, plus englobante que celle développée dans les sillons du pouvoir, mais surtout mettre le doigt sur le particulier, le minoritaire, la « marge » ou les « ombres » (Larguèche, 200011), s’apparente à une métaphore de la résistance. S’opposer par l’histoire plurielle à la dictature d’une arabité imposée participe bien d’une critique politico-culturelle. Cependant, il s’agit de relativiser cette vogue du « métissage méditerranéen » en rappelant son utilisation par l’ancien régime. En effet, la « méditerranée » fut aussi une des armes bien-pensantes de la dictature en direction de l’Europe (Abbassi, 2003). Aussi, adopter le langage du minoritaire ne prémunit pas contre la dérive, le pouvoir ou l’extrémisme ; à l’instar du caractère féministe et laïque (censé protéger toutes les religions), vitrine en direction de l’Occident12 qui perpétua une violence, symbolique ou réelle, envers ceux qui ne s’y reconnaissaient pas.

19Reflet d’une sensibilité accrue, et c’est un euphémisme, pour tout ce qui touche à la question palestinienne, les chercheurs sur le thème de la judéité tunisienne se voient régulièrement assimilés à des « sionistes ». Habib Kazdakhli lui-même fait l’objet d’une polémique sur des voyages en Israël qui témoigneraient de sa solidarité avec l’État sioniste. Cela s’ajoute au fait que la gauche dont est issu Kazdaghli, mais bien plus l’extrême gauche marxiste et communiste, est renvoyée au préjugé d’athéisme (lâ dinioun) voire de mécréance (koufar) par une partie de la population tunisienne, particulièrement celle de la droite religieuse et conservatrice.

20Difficile dans ces conditions de faire figure de neutralité religieuse en ce qui concerne la situation conflictuelle qui caractérise la scène politique post-électorale. En décembre 2011, alors doyen de l’université de la Manouba, Kazdaghli est en première ligne face aux protestations politico-religieuses au sein de son université. Face aux sit-in des salafistes qui réclament le droit de passer les examens vêtus du niqab, il échoue dans ses négociations avec ces derniers et sera accusé de mettre de l’huile sur le feu en ayant comparé les jeunes filles en niqab à des corbeaux. L’issue de ce conflit qui a paralysé l’université pendant presque un mois sera policière (janvier 2011).

21Au regard du conflit israélo-palestinien, traiter de la judéité dans un pays où l’Assemblée constituante est à majorité islamiste à travers le parti Ennahdha revêt un caractère indubitablement « politique », voire subversif. De plus, cet engagement interroge la capacité civique de l’islam politique à intégrer d’autres religions. Le 5 janvier 2011, quelques milliers de Tunisiens accueillent le chef du gouvernement palestinien Ismaël Haniyeh à l’aéroport de Tunis-Carthage dont une vidéo circulera sur le réseau social facebook dans laquelle certains Tunisiens scandent « virer les Juifs, tuer les Juifs ». Le lendemain, le citoyen juif tunisien Gilles Jacob Lellouche affiche le statut facebook suivant : « Dois-je me considérer comme un Juif en sursis ? En ce qui me concerne je suis juif, oui et j’emmerde tout le monde… et que vive la Tunisie ! », un cri du cœur que plus de 300 personnes approuveront (par la mention « j’aime »).

  • 13 . Né à la Goulette, il part étudier à Paris en 1978 et revient en Tunisie en 1996 porté par un vrai (...)
  • 14 . Extrait d’entretien avec Gilles Jacob Lellouche, La Goulette, 15/01/2012.

22Mais la « question juive » en Tunisie est pour certains davantage culturelle que cultuelle. Elle serait ce background historique qui « fait » la Tunisie d’aujourd’hui et que les gouvernements successifs ont rayé de l’histoire officielle. Afin de pallier cet « oubli », Gilles Jacob Lellouche, né à la Goulette en banlieue nord de Tunis13, ouvre, pour la première fois dans l’histoire, les portes d’une association judéo-tunisienne en février 2011. Contrairement à ce que l’on pourrait imaginer, l’ancien maire de La Goulette Belhassen Trabelsi, frère de la famille mafieuse, s’était montré plutôt « coopérant » vis-à-vis de la question juive tunisienne14. Il avait le projet d’organiser un colloque intitulé : « Tunisie, terre de dialogues des religions ». Cet intérêt pour les Juifs tunisiens s’inscrit clairement dans un des volets de la politique benaliste incarnée dans la création de la « chaire Ben Ali pour le dialogue des religions » en 2001 ; celle-ci s’avérait être la face inversée de sa lutte acharnée contre l’opposition islamiste (et toute opposition), son rachat démocratique envers l’Occident, un faire-valoir de bonne volonté, d’ouverture sur la « diversité », de tolérance religieuse et donc d’adhésion aux valeurs démocratiques.

23Mais le 14 janvier 2011 changera la donne :

  • 15 . Extrait d’interview de Gilles Jacob Lellouche lors de l’émission radio de RTCI « talk show » par (...)

« La révolution a fait prendre conscience à l’ensemble des Tunisiens (médias, télé, facebook) qu’il existait encore en Tunisie et pour longtemps j’espère, une communauté juive tunisienne, twensa horr, que cette révolution a pu remettre sur le devant de la scène, au même titre que tous les autres Tunisiens ; pendant des années la communauté juive tunisienne a vécu en situation un peu de dhimmi, c’est-à-dire de citoyens de second rang mais sans payer la jezia ; l’ancien pouvoir faisait croire aux Juifs et au monde entier que les Juifs qui vivaient encore en Tunisie ne vivaient là que parce qu’ils le voulaient bien et que l’État les protégeait ; nous n’avons été protégé par personne et nous ne vivions là tout simplement parce que nous avions notre pays et nous avions choisi d’y vivre et nous avions choisi de nous battre au même titre que les tous les Tunisiens »15.

  • 16 . Extrait d’interview de Gilles Jacob Lellouche lors de l’émission radio de Express FM par Tarek Mr (...)

24Reconnaissant le statut constitutionnellement « minoritaire » des Juifs tunisiens, « nous sommes minoritaires, non pas tant au niveau numéraire qu’au regard d’un élément constitutionnel, celui de l’article 1 qui arbore l’islam et la langue arabe dans la définition de la nation » (Jacob, Idem), Gilles Jacob ne souhaite cependant en aucun cas remettre en cause cet article, comme il considère qu’il se doit de parler arabe dans les administrations. Il œuvre plutôt à l’insertion de l’histoire juive dans les manuels scolaires et récuse la vision tunisienne du judaïsme, folkloriste, fruit de l’occultation officielle de cette histoire. Son association naît le 28 février 2011 sous le nom « Dar El Dhekra » (la maison de la mémoire) à La Goulette. Son bureau réunit des citoyens tunisiens de toutes religions. Gilles admet qu’avant le 14 janvier, « ce n’était pas l’heure » et cela engendrait une gêne, un double langage (bien que Dar El Dhekra soit née en 2005 à Paris en tant qu’association française). Dès les mois qui suivirent le 14 janvier, il exprima le besoin de préserver cette mémoire pour les générations à venir, en l’« officialisant, l’intégrant » : « Après la révolution, les Tunisiens ont réalisé qu’on leur avait volé beaucoup de choses, mais pas seulement des choses, on leur a volé leur culture, leur patrimoine, on leur a volé leur histoire »16.

  • 17 . Jacob insiste sur la relative importance du fait cultuel : « Il y a des choses mieux que le cultu (...)
  • 18 . Elle offre une conférence intitulée « les cycles de la vie juive » durant l’avant-première de la (...)

25La maison de la mémoire, du souvenir se veut une tentative de sauvegarde du patrimoine judéo-tunisien, tunisien par essence, et la promotion de ce patrimoine, à travers concerts de musique arabo-andalouse, art, colloques, rencontres, etc. « Nationaliste », Jacob souhaite montrer la spécificité du judaïsme tunisien, la « tunisification » (ses mots) d’une culture juive globale. Le projet est de « remettre dans le contexte historique et national cette culture très particulière car le Juif tunisien est différent des autres juifs, la culture juive de Tunisie c’est le melting-pot avant l’heure, c’est un judaïsme méditerranéen, avec des apports andalous, moyen-orientaux ; ils ont apporté un peu de tout en offrande à cette terre », de plus, il prône un judaïsme décomplexé par rapport à la religion17. Jacob Lellouche semble être le seul acteur juif tunisien à s’exprimer publiquement sur cette question ; bien que l’on compte à ses côtés  la présence de Sonia Fellous, historienne tuniso-française spécialiste de l’identité judéo-chrétienne de l’Europe au CNRS18.

  • 19 . En Tunisie, il est le seul Juif tunisien à s’être présenté (sur les listes des Tunisiens de l’étr (...)

26Jacob s’engage dans les élections parlementaires d’octobre 2011 au sein du parti de centre gauche l’Union populaire républicaine (UPR) dans la circonscription de Tunis 2. Deuxième de liste, son insertion dans la vie politique tunisienne est pour lui une manière de répondre à l’idée reçue qu’un non musulman n’entre pas dans la vie politique tunisienne19. Tous les échos qu’il a obtenus lui ont été favorables, « les gens ont trouvé cela normal ».

  • 20 . Interview RTCI, op. cit.
  • 21 . Extrait d’entretien, cit.

27À propos de l’appel émis par le gouvernement israélien en direction des Juifs tunisiens de « rentrer » (7 décembre 2011), Jacob le qualifiera de « grosse rigolade »20. Il répondra publiquement (facebook) au pouvoir israélien en leur disant de se méfier de cette initiative car 8 millions de Tunisiens risquaient de débarquer ; quant à lui, il préfère s’inquiéter de la fuite des cerveaux tunisiens vers l’étranger. Quant à l’appel du nouveau président Moncef Marzouki aux Juifs tunisiens d’Israël de « revenir » au pays (8 janvier 2012), Gilles y voit davantage une « opération touristique » et de communication qu’une mise en place réelle et concrète des conditions favorables à leur venue, économiques et de droit : « de citoyens libres et égaux dans un pays, venir dans un pays où l’on a le statut de dhimmi »21.

Citoyens mais discriminés : les Noirs tunisiens face à la constitution tunisienne naissante

« Ce double de l’Afrique qu’est l’Amérique africaine noire – la musique noire, une intelligentsia noire, le fantôme vivant de l’esclave par delà l’Atlantique, sa présence au début de la modernité en tant que signe insurrectionnel qui, dans sa radicalité, ne cesse de rappeler que, pour ce qui est de la liberté, il n’y a que des ayants droit », Achille Mbembe (2010, p.45).

28La configuration des Noirs tunisiens n’est pas celle de l’appartenance à une langue ou à une religion particulière. Pour beaucoup d’entre eux, leur histoire découle de l’esclavagisme transsaharien et de la conséquence d’une domination économique et sociale qui furent officiellement abolis au 19e siècle. Aujourd’hui apparait une réelle difficulté à définir ce groupe en dehors de son phénotype, témoignant de « la disparition d’une multitude ethnique […] dans une masse uniforme désormais identifiée par le biais du phénotype seul » (Mrad Dali, 2009, p. 15). Dans les années 1970, l’émigration en Europe des Shouashin (Noirs) consacre de nouveaux rapports économiques avec les Ahrar (Blancs), à travers le rachat de terres. Parallèlement l’école et le rôle de l’émigration en France diffuse un désir d’égalité sans précédent remettant en cause « la frustration sociale profonde de ces hommes devant une vie et une histoire de précarité, d’incertitude, de dénuement; c’est la prise de conscience de cette longue humilité qu’aujourd’hui l’on ose rejeter, avec arrogance, ou encore avec crainte » (Bedoucha, 1984, p.109). Ce rééquilibrage des disparités socioéconomiques a mené à une certaine mixité sociale. Réside de nos jours une différenciation de couleur qui découle d’une couleur toujours accolée à un stigmate ou à des forces occultes (perceptible par exemple à travers la présence protectrice et de bons augures de personnes noires dans les mariages). La « mixité » de couleurs dans les mariages peut apparaitre comme un scandale ou au contraire un comportement tendance dans certains milieux urbains. Il est désormais au cœur d’un débat dans la société tunisienne depuis la mise en scène visuelle d’un couple « mixte » dans le feuilleton ramadanesque Mektoub de 2008. La situation des Tunisiens noirs s’apparente donc à celle d’une différenciation sourde et, pour certains d’entre eux, d’une couleur stigmate (Pouessel, 2012).

29Le 22 novembre 2011 s’ouvrent au Bardo (Tunis) les travaux de la nouvelle Assemblée constituante, entrainant une forte mobilisation citoyenne devant l’assemblée des députés. Les manifestants expriment une vigilance accrue de Tunisiens qui ne veulent ni retomber dans la dictature, ni s’arrimer à d’autre dépendance (États-Unis, Qatar), ni perdre certains acquis en terme de droit et espèrent ainsi faire pression sur les membres de la Constituante. Des ONG comme Amnesty international, des associations telles le « mouvement du 24 octobre », l’ATIDE, des partis politiques (Parti communiste) et de simples citoyens scandent ou brandissent : « on vous regarde », « une année pas un jour de plus », « ne touchez pas aux acquis des femmes », « le référendum = légitimité de la constitution » (en arabe) ; « la Tunisie libre, pas d’Amérique, pas de Qatar » (en arabe) ; « écriture de la constitution et non retour de la dictature » (en arabe) ; « pour une démocratie réelle et effective » (en arabe) mais aussi soutien à la Palestine.

  • 22 . Extrait d’entretien avec Maha, 15/11/2011, Tunis

30Parmi les manifestants, trois Tunisiennes noires brandissent des pancartes artisanales (contrairement à beaucoup d’autres) qui annoncent : « assurance de la citoyenneté sans discrimination de couleurs », « arrêtez de fermer les yeux », « ma tqoulich ma famach discrimination de couleurs rani nqoul fiha ouuuu », « insurance of citizenship with no racial discrimination » (Maha) ; « différents mais tous Tunisiens », « Je veux une loi qui me protège contre toutes les discriminations » (Saadia), « les Noirs méritent beaucoup plus de respect », « Blanc et Noir nous sommes tous Tunisiens » (Amyna). Ces manifestantes se sont coordonnées via leur « groupe » facebook « assurance de la citoyenneté sans discrimination de couleur » créé en avril 2011. La créatrice de ce groupe facebook, Maha Abdelhamid, doctorante en géographie à Tunis, explique le choix de nomination du groupe « discrimination de couleur » et non « racisme » par le fait que ce dernier terme réfère à « un rejet total alors que la discrimination désigne des actes au choix, une discrimination partielle, ‘ousounriya el bachari [le racisme de peau] », de plus « ici on n’a pas la notion de race parce que Bourguiba a édifié la notion de tunisification, taounasa, on ne dit pas la race noire »22.

31Maha reconnait qu’une telle initiative, ne serait-ce que virtuelle, n’aurait pas été possible avant le 14 janvier : « Je n’ai jamais pensé à la faire avant le 14. La question noire était dangereuse avant le 14, elle remettait en cause la Tunisie tolérante, ouverte, etc. » (Maha, Idem). Une sensibilité à cette question était tout de même présente pour elle : « avant le 14, j’ai toujours écrit des plaintes en mon nom, surtout contre une discrimination dans les institutions, une fois en 2002 suite à une méprise à la poste et une deuxième fois, suite à la remarque d’un animateur télé pour les enfants qui a dit à un enfant bronzé : “walit ousif” (“tu es devenu Noir” : terme qui renvoie à la situation esclavagiste). J’avais pensé faire un club sur la culture des Noirs car à l’époque il fallait détourner les sujets chauds » (Idem). Maha, originaire de l’oasis de Gabès au Sud tunisien, est engagée dans la protection de son environnement, hautement menacé. Elle s’est d’ailleurs engagée dans la liste indépendante de Gabès : « Golfe propre et développement équitable » (khâlij nadhif wa tanmia ‘âdila). Des Gabésiens blancs ont peu apprécié sa position de deuxième de liste (Maha, Idem). Le 14 janvier 2011, date de la chute de Ben Ali, elle rejoint les manifestants devant le ministère de l’Intérieur avenue Bourguiba, accompagnée de quatre femmes, elle remarque qu’« on m’a beaucoup regardé », au sens de l’étonnement des gens de voir une femme noire en première ligne de la manifestation. Ceci s’explique par la faible présence des femmes noires dans la vie publique mais aussi dans les sorties culturelles, les manifestations, etc. qui traduit la difficulté d’insertion de ces femmes dans la vie sociale, publique et civique.

32Le « souci » anti-discrimination de couleur en Tunisie incarnée par ces jeunes femmes devant l’assemblée du Bardo le 22 novembre 2011 est donc historique, notamment au regard de l’absence de lutte de libération esclavagiste ou de lutte pour l’acquisition de droits : « C’est la première fois que des Noirs sortent avec des pancartes ! Plus de 100 personnes sont passées nous voir, nous interroger. Ils savent mais ils ont peur de traiter ce problème ; ils ne comprennent pas ce qu’on veut ; nous on veut une reconnaissance, la possibilité. Les Blancs ne veulent jamais parler du malaise vécu par une minorité » (Maha, Idem). Quelques jours après cette journée de mobilisation, le ministre de l’Intérieur annonce dans une interview télévisée que l’administration du ministère de l’Intérieur intégrera tous citoyens, sans discrimination ni de classe, ni régionale, ni de couleur.

33La nécessité de traduire cette préoccupation « anti-raciste » en langage juridique est alors urgente. Le 11 décembre 2011, Maha publie une « Lettre d’une citoyenne tunisienne à la constituante et à la société civile » sur les réseaux facebook et dont voici un extrait :

« La révolution de 14 janvier 2011 a ouvert les portes à tous les Tunisiens, leur permettant de  s’inscrire dans la vie politique sans avoir peur de quoi que se soit […] la minorité noire tunisienne. Hé oui chers lecteurs, cette minorité silencieuse, est toujours passée inaperçue et n’a jamais fait l’objet d’un débat national. D’ailleurs je suppose malheureusement que vous n’allez même pas jeter un coup d’œil sur ce dossier historiquement fermé par volonté politique depuis Bourguiba. Par exemple, je vous invite à exhumer le dossier de Slim Moussa Marzoug, le politicien noir qui a été enfermé à l’hôpital psychiatrique Al Razzi pendant plus de 30 ans. Nous ne pouvons plus laisser passer l’idée reçue et hypocrite selon laquelle les Noirs sont des citoyens tunisiens comme les autres et qu’ils n’ont aucun problème de discrimination. Le problème ici est structurel : Il dépend de la volonté politique, juridique et sociale donc de la mentalité générale des Tunisiens, qui se font passer pour des gens non racistes et non ségrégatifs alors que le monde politique, artistique, audiovisuel a toujours exclu le Noir tunisien hors de son champ d’action. Que dire des maux quotidiens des Noirs dans la rue, entre ses  « amis », dans le transport, dans l’espace public en général, sans parler de la femme noire…La loi tunisienne qui punit la discrimination raciale est imparfaite. Elle appellerait à  un affinement juridique qui permettrait en pratique de lutter contre toutes les discriminations. Nous regrettons l’absence de juriste qui pourrait apporter un éclairage plus précis sur la question à titre d’exemple. Si la loi punit les discriminations dont l’accès aux emplois, aux services sanitaires, éducation, elle semble exclure de son champs les insultes raciales et dégradantes pour l’homme ou femme noirs, insultes d’ailleurs qui ne sont pas juridiquement clarifiées […]. Il est donc du devoir du législateur de penser les aménagements permettant une application pleine et rigoureuse de la loi. Et quand est-ce que nos chers compatriotes arrêteront leurs visions exotiques vis-à-vis du Noir tunisien ? En conséquence j’appelle aussi toute la société civile à prendre en compte cette question si importante dans une société qui vient de commencer la construction de sa démocratie. Mesdames et Messieurs les élus et toutes les couleurs de la société civile  je vous appelle à porter à la surface cette question longtemps classée comme une affaire non importante et non problématique dans la société tunisienne. On profite de cette révolution de la dignité du 14 janvier pour construire une vraie démocratie qui met toutes les catégories sociales sur scène sans aucune exclusion ni discrimination. »

34La fin de l’asservissement politique perpétué par l’ancien régime laisse entrevoir l’émergence de la citoyenneté (à l’instar de beaucoup de Tunisiens qui refusaient d’avoir une carte d’identité sous Ben Ali, cf. Dakhlia 2011) et donc d’une dignité réelle, complète : « Après la révolution, on a repris conscience qu’on [tous les citoyens] est aussi Tunisien » (Maha, Idem).

35Pour les Noirs tunisiens rompus à l’anti-racisme, les modèles qui servent d’inspiration, d’aspiration au combat sont des personnages noirs ou afro-américains militants, Martin Luther King, Malcom X, Bob Marley, qui disent, aux yeux des Noirs tunisiens, tout autant la nécessité de lutter pour plus d’égalité, de justice – se connectant ainsi à la rupture politique tunisienne tant espérée et jamais achevée – que la revendication de couleur, de lutte contre la discrimination, contre le racisme et le rattachement à l’identité-mère Afrique. Abdelkader publie sur la page du groupe « assurance… » des propos de Malcom X :

  • 23 . Abdelkader, 7.12.11, publication facebook, groupe « assurance contre la discrimination de couleur (...)

« Tant que nous détestions l’Afrique, nous nous détestions nous-mêmes. Tant que nous détestions les prétendues caractéristiques africaines, nous détestions notre propre aspect. Et vous m’appelez le prédicateur de la haine. Mais c’est vous qui avez appris au monde à haïr une race toute entière et, maintenant vous avez l’audace de nous reprocher de vous détester pour la simple raison que nous n’aimons pas la corde que vous avez mis à notre cou »23.

  • 24 . Créée en 2006, elle vise à « conforter la qualité de la gouvernance et l’excellence en Afrique », (...)

36Parallèlement, la pléthore de festivals culturels qui foisonnaient déjà dans la Tunisie benaliste n’a pas fléchi avec la rupture politique de 2011. Dans un certain contexte, la mise en spectacle d’artistes « africains » peut revêtir le sens d’un message politique. Quelques semaines après les premières élections de la constituante est organisé un grand concert à la Koubba de Tunis (11 novembre 2011). Financé par la fondation de l’homme d’affaires soudanais Ibrahim Mo24, il s’affiche sous le titre « l’Afrique fête la démocratie » et voit se produire différents chanteurs africains (Youssou N’Dour, Keziah Jones, etc.) et tunisiens issus de la scène alternative hip-hop et world music (Armada Bizerta, Baâdia) ; l’écran géant qui chapote la scène diffuse des images stéréotypés de l’« Afrique » : jungle, animaux, feu, etc. et une rhétorique panafricaniste – au sens d’union africaine contre le mal, sous-entendu l’islamisme. Cette « union africaine » semble opérer un raccrochage de la Tunisie à son Sud, à l’Afrique, donc par là un décrochage au « monde arabe », islamique. Cette ré-inclusion de la Tunisie dans le continent « Afrique » ne peut être appréhendée, en ces temps post-électoraux, que comme un message identitaire et politique.

Noir, Juif, Berbère : les « minorités », canaux d’une même oppression ? L’indignité des « communautés de souffrance »

« C’est en partant de ma condition de colonisé, puis de ma condition de Juif, que j’ai retrouvé la signification des autres conditions d’oppression », Albert Memmi, Portrait d’un Juif, p. 19.

37La conscience d’appartenir à une même condition qui serait celle d’un groupe « minoritaire » est présente en Tunisie post-14 janvier et établie dans certains sens. Gilles Jacob Lellouche perçoit les Berbères et les Juifs comme « la même chose » et souhaite leur présence dans son projet culturel de Dar El Dhekra,  notamment en les intégrant dans les « premières journées nationales du judaïsme tunisien » des 9 et 10 mars 2011 : « Berbères, Noirs, Numides, toutes les minorités ont des causes communes. On est minoritaires mais majoritaires si on doit se partager l’Histoire » (Jacob Lellouche, entretien, Idem). Du côté amazigh, le lien est établi avec la question noire. Selon Slah, « Amazighs, Noirs en Tunisie c’est la même chose ». Des populations noires berbérophones sont établies à Gellala et leur traditions (chants, danses, etc.) sont intégrées dans les clauses défendues par l’association. Enfin, de la part des internautes Tunisiens noirs de la page facebook « assurance contre la discrimination de couleur en Tunisie », la référence à la question juive apparait comme un recourt, bien qu’ironique, pour certains, enviant le statut « reconnu » de ce groupe ; un rapprochement avec la condition juive qui agacent d’autres membres.

38À travers la mise en parallèle des questions noires et juives, Nicole Lapierre appelle à une « anthropologie de l’empathie » (2011). Basée sur une étude qui exhume les relations nouées par des Juifs et des Noirs autour d’idéaux de liberté et de dignité durant le 20e siècle, cette anthropologue affirme une solidarité fondée sur le respect et la réciprocité.

  • 25 . « C’est en partant de ma condition de colonisé, puis de Juif, que j’ai retrouvé la signification (...)
  • 26 . 2008, La Découverte (traduit en français pour la première fois en 1965 chez Maspero).
  • 27 . « Victoire d’Obama : “La fin symbolique d’une injustice séculaire” », entretien de Christine Sitc (...)

39En Tunisie, les premières « revendications » de « diversité culturelle » dès les années 1960 touchaient la minorité juive. Les travaux de Paul Sebag, Lucette Valensi et Albert Memmi en témoignent. Mais au-delà, certains opèrent une « connivence » de la « condition » juive avec l’homme noir sous la bannière d’une minorisation commune. Dans Portrait d’un Juif, Memmi décrit le Juif comme une « négativité » : « le Juif est effectivement traité par les autres d’une manière négative. Sa vie est toujours, par plusieurs côtés, limitée, restreinte, amputée. Comme le colonisé, comme le prolétaire, et bien sûr à sa manière propre, il est une négativité concrète » (Memmi, 1962, p. 89). De part cette « oppression »25 qu’il subit, sa condition reconnait des connivences avec celle du colonisé mais aussi celle de la femme et du Noir. Dans L’homme dominé (1968, Gallimard), il inclut Noirs et domestiques dans la catégorie des dominés. Quarante ans plus tard, il préface une réédition de la traduction française de Malcom X, Martin Luther King. Nous les Nègres de James Baldwin26, et se livre, dans le cadre d’un témoignage concernant l’élection de Barack Obama, à une comparaison entre esclavage et colonisation : « On assiste à la fin symbolique de l’esclavage et à celle de la colonisation, qui est à mes yeux un esclavage déguisé »27. Cette « souffrance identifiante » (Benbassa, 2007, p. 16) contribue à créer un groupe, voire des liens de solidarité avec d’autres groupes similairement maltraités : « l’esclavage des ancêtres, la colonisation subie par les grands-parents ou les parents, les génocides et leur mémoire sans cesse mise à contribution servent, chacun avec sa spécificité, de ciment identitaire et instituent des groupes clairement distincts » (Benbassa, 2007, p. 16).

  • 28 . Sa secrétaire générale affirme qu’« il n’y a pas un peuple plus raciste que le peuple tunisien » (...)

40Dans cet esprit de condition commune inscrite au cœur de tout groupe « minoritaire » est née l’association tunisienne « Aqalyyat (« minorités ») – association tunisienne de soutien des minorités » dont le projet est de défendre toutes les minorités, religieuses, raciales mais également sexuelles et physiques (les handicapés). Les quatre personnes à l’initiative de ce projet – une étudiante en médecine, une enseignante de sciences naturelles, un avocat et un professeur d’éducation physique et sportive – procédèrent au dépôt de demande d’association le 29 juin 2011. Les trois mois légaux de dépôt écoulés, Aqalyyat prit naissance juridiquement le 29 septembre 2011 et compte quatre mois plus tard une cinquantaine de membres. Le premier évènement qu’elle organise, le 29 janvier 2012 au Mechtel à Tunis, est une rencontre-débat sur le thème « Minorités en Tunisie. Approches sociologique et constitutionnelle ». Partant du principe que toute défense des droits de l’Homme implique nécessairement les droits des minorités, sensibilisée à une menace accrue qui pèserait sur les minorités en Tunisie (noire, berbère, juive, homosexuelle, religieuse mais aussi femmes battues, mères célibataires et sidéens), contrariée à l’idée que l’on impose une identité arabe et musulmane au peuple tunisien28 et enfin relevant les dangers qui émanent du nouveau gouvernement et de la tendance salafiste du pays (« l’ex-pouvoir était plus démocratique que celui-ci », Raouda, Idem), l’association milite pour l’adoption d’un texte constitutionnel qui garantisse la défense des minorités. Dans le contexte de reconfigurations politiques en cours (réécriture de la constitution), elle opère la même requête juridique que la « mobilisation noire » qui n’envisage pas l’avenir du pays sans une loi condamnant les actes ou propos à caractère raciste.

41Le principe d’une « minorité » est d’être établie vis-à-vis d’une « majorité » donc de compter, de manière ontologique, sur un déficit numéraire. Elle est alors contrainte à développer une force qui dépasse la dimension du chiffre et qui devient le principe de sa lutte. À l’instar du Juif tunisien évoqué plus haut, Gilles Jacob Lellouche, gêné par la question récurrente émise en provenance des médias concernant le chiffre exact des Juifs en Tunisie aujourd’hui, Slah a répondu à la baladiya qui relativisait la cause berbère sous prétexte du taux infime de berbérophones aujourd’hui en Tunisie : « même si je ne suis qu’un, je revendiquerai jusqu’à la mort » (Slah, idem). L’importance restreinte des personnes concernées par le label de « minorité » laisse place au principe qui sous-tend la lutte, au devoir qui transcende l’existence concrète de ce groupe ; le principe à défendre, le devoir auquel ne jamais renoncer se substitue aux conditions réelles d’existence du groupe.

42On peut cependant se demander le poids effectif de ces mouvements culturels vis-à-vis des personnes qu’ils sont censés représenter : « Mais qu’en est-il de ces communautés elles-mêmes [les « communautés de souffrance »] : l’énonciation de leur identité procède-t-elle des acteurs de base ou des porte-parole qui s’expriment en leur nom ? Autrement dit, l’expression racisée des identités postcoloniales est-elle le produit d’un contre-racisme « d’en-bas » ou l’œuvre d’entrepreneurs d’ethnicité et de mémoires prompts à accoler des spécificités raciales et culturelles sur des groupes sérialisés d’individus ? » (Amselle 2011, p. 31). 

  • 29 . Constituant élu aux élections du 23 octobre 2011, récent démissionnaire d’Ettakatol, créateur du (...)

43La teneur isolée de ces nouvelles expressions identitaires dans ce moment postrévolutionnaire et leur relative déconnexion d’appartenance à des partis politiques proprement dits n’enlève rien au caractère « politique » de ces initiatives, au sens d’expression d’une critique, d’une remise en cause de l’ordre établi, ici celui des mentalités, des préjugés et du large débat de l’acceptation de l’Autre. De plus, ce créneau constitue déjà un champ de débat au sein de la nouvelle assemblée constituante, comme à travers les propos volontairement militants du constituant Khemaïs Ksila : « Je serai la voix des minorités en Tunisie »29.

Conclusion

44Peut-on parler d’une « renaissance » appliquée ici aux « marges », aux « minorités », à la « diversité » ? Bien que portées par peu de personnes, brisant par là l’idée reçue du caractère « populaire » d’une renaissance, ces expressions identitaires n’en demeurent pas moins symptomatiques de la Tunisie d’aujourd’hui tout autant que du discours unitaire et pluraliste adopté par ses deux anciens dirigeants.

45La « vraie » diversité – religion juive, langue berbère ou peau noire sont toutes fondées sur une histoire particulière – fut longtemps étouffée en Tunisie au profit d’identités fantoches, vitrines et unanimes (romanité, méditerranée), mortes, qui ne peuvent parler à personne, comme à tous, mais ne visent pas des groupes définis, vivants et donc potentiellement politiques. Envers l’autoritarisme tunisien, l’illusion de la « pluralité » a failli car elle n’était pas la démocratie (tout comme on peut être laïc, féministe et autoritaire) ; elle est davantage une posture d’accueil de protection de la différence, d’obtention d’une reconnaissance, véritable symptôme de notre modernité (Honnertz, 2002).

46L’actuel essor de cette « pluralité » tunisienne, portée par des acteurs impliqués à divers degrés dans le monde politique et intellectuel national, se formule en miroir à des courants culturels et politiques internationaux (black-amazigh) mais s’inscrit dans des enjeux, eux, bien tunisiens et largement inédits.

  • 30 . Propos à teneur équivalente exprimée dans les entretiens réalisés avec Maha Abdelhamid et Gilles (...)

47Au-delà d’une ouverture possible à toutes expressions politiques et sociales, le contexte post-révolution – sous pression de revendications socio-économiques émanant de toutes catégories socio-professionnelles et de toutes les régions du pays, du défi d’un nouveau gouvernement ministériel à nommer, d’une constitution à réécrire, etc. – renvoie les revendications des « minorités » à « plus tard », à « pas la priorité », à « du luxe, du surplus », etc., quand dans le même temps, elles sont perçues comme essentielles, urgentes et fondamentales pour leurs défenseurs : « ne me dites pas que ce n’est pas le moment !  Si ce n’est pas maintenant, ça ne sera jamais »30.

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Notes

1 . Cette chaire universitaire a été créée en 2001 par Zine El Abidine Ben Ali et dissoute en 2011.

2 . « L’ancien président Habib Bourguiba, qui aimait pourtant se comparer au célèbre guerrier berbère Jugurtha, a toujours combattu la spécificité culturelle berbère dans laquelle il voyait une menace pour l’unité du pays, dont il se portait garant. Sous le règne de son successeur Zine El Abidine Ben Ali, tout ce qui pouvait avoir trait à la civilisation amazighe souffrait également d’un véritable négationnisme d’État », Elyes Hamdi, « les Amazighs sortent des oubliettes de l’histoire », Réalités, n°1341, 14/09/2011, p. 44.

3 . De nos jours, il est encore des enfants qui entrent à l’école maternelle munis exclusivement de la langue berbère tunisienne (itinéraire de Slah, extrait d’entretien, 5 février 2012, Gellala).

4 . Mustapha El Qadéry, intervention orale lors du débat qui suit les communications, colloque « les communautés imaginées dans l’espace méditerranée », URESC, Faculté de droit et sciences politiques d’El Manar, 22 janvier 2010, Tunis.

5 . Khadija Saidane, intervention « identité tunisienne, identités tunisiennes ? », colloque « les communautés imaginées dans l’espace méditerranée », URESC, Faculté de droit et sciences politiques d’El Manar, 22 janvier 2010, Tunis.

6 . Extrait d’entretien (en arabe), 5 février 2012, Gellala.

7 . « khiyana », Lettre ouverte au président du CMA, octobre 2011.

8 . Extrait d’entretien avec Fethi, 2 février 2012, Tunis.

9 . Nous avons fait le choix de laisser anonymes les personnes citées qui n’ont pas (encore ?) fait de déclaration publique.

10 . Intervention à la réunion de bilan des « projets mobilisateurs du Fonds de Solidarité Prioritaire » (FSP), MAEE Alger, juin 2010.

11 . L’étude englobe dans la même catégorie de « marginal » de Tunis au 19e siècle les Noirs, les Juifs, les prisonniers, les fous, les prostitués, les marabouts et les étrangers.

12 . Jocelyne Dakhlia montre bien à quel point ces deux éléments mis en scène par le régime de Ben Ali ont servi de poudre aux yeux à l’international, ne pouvant concevoir l’association du caractère dictatorial d’un côté et d’un régime et laïque et féministe de l’autre (Dakhlia, 2011).

13 . Né à la Goulette, il part étudier à Paris en 1978 et revient en Tunisie en 1996 porté par un vrai projet de vie (contrairement aux quelques Juifs « revenus » s’installer pour passer leur retraite), celui d’ouvrir un restaurant de spécialités juives tunisiennes à La Goulette.

14 . Extrait d’entretien avec Gilles Jacob Lellouche, La Goulette, 15/01/2012.

15 . Extrait d’interview de Gilles Jacob Lellouche lors de l’émission radio de RTCI « talk show » par Faiza Mejri, en français, 2/01/2011.

16 . Extrait d’interview de Gilles Jacob Lellouche lors de l’émission radio de Express FM par Tarek Mrad, en arabe, 20/12/2011.

17 . Jacob insiste sur la relative importance du fait cultuel : « Il y a des choses mieux que le cultuel, le cinéma Rex de La Goulette ouvrait gratuitement aux enfants pour Khim. La culture et l’art sont des ciments pour reconsolider la culture tunisienne. » (interview RTCI, op. cit.).

18 . Elle offre une conférence intitulée « les cycles de la vie juive » durant l’avant-première de la « journée nationale du judaïsme tunisien (on trouve parfois écrit « patrimoine judéo-tunisien ») » tenue à Gammarth le 9 mars 2012.

19 . En Tunisie, il est le seul Juif tunisien à s’être présenté (sur les listes des Tunisiens de l’étranger, un Juif tunisien a fait campagne à Paris).

20 . Interview RTCI, op. cit.

21 . Extrait d’entretien, cit.

22 . Extrait d’entretien avec Maha, 15/11/2011, Tunis

23 . Abdelkader, 7.12.11, publication facebook, groupe « assurance contre la discrimination de couleur en Tunisie ».

24 . Créée en 2006, elle vise à « conforter la qualité de la gouvernance et l’excellence en Afrique », cf. site internet de la fondation.

25 . « C’est en partant de ma condition de colonisé, puis de Juif, que j’ai retrouvé la signification des autres conditions d’oppression » (p. 19).

26 . 2008, La Découverte (traduit en français pour la première fois en 1965 chez Maspero).

27 . « Victoire d’Obama : “La fin symbolique d’une injustice séculaire” », entretien de Christine Sitchet avec Albert Memmi, New York / Paris, nov. 2008, en ligne sur « Africultures » : http://www.africultures.com/php/index.php?nav=article&no=8181

28 . Sa secrétaire générale affirme qu’« il n’y a pas un peuple plus raciste que le peuple tunisien » (extrait entretien avec Raouda, 10 février 2012, Carthage.

29 . Constituant élu aux élections du 23 octobre 2011, récent démissionnaire d’Ettakatol, créateur du nouveau parti « haraket tounes », déclarations offertes lors d’une conférence de presse, mercredi 18 avril 2012, source : aljarida.com

30 . Propos à teneur équivalente exprimée dans les entretiens réalisés avec Maha Abdelhamid et Gilles Jacob Lellouche.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stephanie Pouessel, « Les marges renaissantes : Amazigh, Juif, Noir. Ce que la révolution a changé dans ce « petit pays homogène par excellence » qu’est la Tunisie », L’Année du Maghreb, VIII | 2012, 143-160.

Référence électronique

Stephanie Pouessel, « Les marges renaissantes : Amazigh, Juif, Noir. Ce que la révolution a changé dans ce « petit pays homogène par excellence » qu’est la Tunisie », L’Année du Maghreb [En ligne], VIII | 2012, mis en ligne le 09 octobre 2012, consulté le 18 décembre 2014. URL : http://anneemaghreb.revues.org/1432 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.1432

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Auteur

Stephanie Pouessel

Anthropologue, chercheure à l’Institut de recherche sur le Maghreb contemporain (IRMC) de Tunis.

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Droits d'auteur

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