- 1 . Nous employons ici le terme indigène « au vrai sens du terme », selon les mots d’Omar Carlier, pu (...)
- 2 . Cette conception est sujette à débat tant sur le plan musicologique, qu’historique (Glasser, 2008 (...)
1À partir des années 1920 un vaste mouvement associatif musical indigène, juif et musulman1, émerge en Algérie. Ce mouvement, sur le modèle de la première société, El Moutribia (1912), va se consacrer à la diffusion d’un genre que l’on appelle communément « la musique andalouse ». Depuis le tournant du xxe siècle, la musique dite andalouse est réputée avoir émergé en Orient, être passée par l’Espagne andalouse avant de s’ancrer au Maghreb à la suite de la Reconquista et l’expulsion des populations musulmanes et juives2.
2Le profil indigène des acteurs de ces sociétés, ainsi que les origines précoloniales de la musique qui y était jouée, ont suscité des lectures politiques de ce mouvement : on a voulu insister sur la « mobilisation unanime de cette catégorie d’acteurs culturels dans le cadre de la résistance à l’hégémonie colonialiste » (Yelles, 2005, p. 344) et voir dans l’activité musicale de ce mouvement l’affermissement de la « personnalité algérienne » (Bouzar-Kasbadji, 1988, p. 84). Cette lecture tend à associer cette musique à la « prise de conscience nationaliste » et à insister sur l’importance de la « perpétuation du fonds musical andalou » dans la constitution d’une « musique classique ‘algérienne’ » (Bouzar-Kasbadji, 1988, p.86). Or, précisément, le processus de formation de ce genre est indissociable des dynamiques relatives à la « situation coloniale » (Miliani, 2007, p. 26) : dans l’entre-deux-guerres particulièrement, il s’agit d’une musique mouvante, dont les appellations données par les sociétés de musique indigène renvoient à des représentations diverses, voire contradictoires - musique « arabe », musique « orientale », musique « andalouse », « dite andalouse », ou « musique classique ». Des soupçons ont pesé sur la part « d’invention » qui a caractérisé ce moment de rénovation musicale (Glasser, 2012, p.672-672) et, aujourd’hui encore, les contours de cette musique sont discutés (Marouf, 2002, p. 12-15).
3Notre propos ici est de démontrer en quoi le mouvement associatif de l’entre-deux-guerres, plutôt que de constituer un moment d’affermissement par la conservation du genre andalou, en a entretenu la plasticité. À ce titre nous emploierons la notion de « musique indigène » parce qu’elle permet d’illustrer la singularité du contexte et de mettre en lumière un enjeu central de cette période musicale : la relation que cette musique entretient avec le monde « français », à Alger en particulier.
4Le rôle de truchement joué par les musiciens juifs entre le monde européen et le monde musulman a été justement et précisément souligné (Miliani, 2011, p. 177). Il ne faut pas en déduire que les relations entre musiciens et mélomanes européens et musulmans ont été moins développées. Au contraire, dans le milieu des sociétés de musique indigène, qui mêlent musulmans et israélites, le côtoiement des Européens est une aspiration partagée. Dans ces conditions, une analyse de « l’exploration des mélanges » qui touchent le milieu musical indigène semble devoir primer sur l’idée de « sa persistance et ses résistances à la colonisation » (Gruzinski, 2012, p.50-51). Car, du côtoiement intercommunautaire vont naître des formes de sociabilité et des pratiques musicales syncrétiques, accroissant la nébulosité du genre dit andalou.
- 3 . Notre propos et le croquis sont basés sur la liste de l’ensemble des musiciens dont les noms et l (...)
5Les évolutions de la musique indigène d’Alger vers des formes métissées puisent dans le contexte social et politique de l’entre-deux-guerres. Les sociétés de musique indigène connaissent un intense élan de vitalité à partir des années 1920 : entre autres fondations, on peut citer l’Ifrikia Club (1924), El-Andalousia (1929), El-Djazaïria (1930), El-Mossilia (1928/1932) et El-Ghernata (1933)3. Ces sociétés, moteurs de la vie musicale, sont affectées par les mutations qui touchent la société algéroise, qu’il s’agisse de la transformation de l’espace urbain ou de l’affirmation d’une élite politique indigène qui professe l’idéal « franco-musulman ».
6Faute de pouvoir suivre les trajectoires de l’ensemble des membres des sociétés musicales, les archives produites par les structures associatives permettent au moins de dessiner plus finement le profil de leurs animateurs (Carlier, 2009, p. 69-70). Les listes des membres des conseils d’administration ne font pas seulement état de l’emplacement du siège social, mais également de l’adresse et de la profession de chaque administrateur, ainsi que celle du siège social. Elles témoignent d’un mouvement de sortie de la Casbah de ces sociétés : si la vieille ville demeure un lieu où se tiennent nombre de soirées musicales (Carlier, 2009, p. 70), les animateurs ont plutôt tendance à occuper des espaces d’interface, voire franchement européanisés.
7Certes, au cours des années 1930, la haute Casbah abrite quelques membres des conseils d’administration des sociétés à majorité musulmane – Djazaïri et Ghernata en particulier –, mais elle est loin d’être centrale. Comme on le voit sur le croquis, à cette date, le 3e arrondissement abrite la plus grande partie des animateurs des sociétés de musique indigène. Un second phénomène notable est la résidence périurbaine d’un nombre important des membres des bureaux – à Saint-Eugène, Kouba, El-Biar en particulier. Enfin, il est important de noter un mouvement significatif vers Bab-El-Oued, qui concerne exclusivement les animateurs israélites.
8Il faut lire ce déplacement à la lumière des dynamiques socio-urbaines de l’entre-deux-guerres. Alger connaît un mouvement de migration interne assez intense qui suit une logique centrifuge : les familles indigènes les plus anciennement établies et suffisamment dotées quittent la vieille ville, cédant leur place aux migrants ruraux, kabyles en particulier (Lespès, 1930, p. 549). Ce mouvement centrifuge a pour épicentre le 2e arrondissement, là où se trouve la haute Casbah, quartier le plus dense et le plus pauvre d’Alger (Lespès, 1930, p.523-524). Il s’agit aussi du seul quartier qui ait gardé sa morphologie précoloniale et dont la majorité de la population soit musulmane – 80% en 1926 (Lespès, 1930, p. 273, 438 et 523). En quittant la haute Casbah, les migrants intra-urbains se dirigent vers des quartiers plus européens. Ainsi le 3e arrondissement, qui concentre le plus grand nombre d’administrateurs de sociétés de musique indigène, se caractérise par le degré les plus élevé de mixité intercommunautaire et une morphologie urbaine européenne (Lespès, 1930, p. 526).
9Ce phénomène, en plus d’attester d’une logique de contact, nous informe sur le statut social des animateurs de ces sociétés, qui appartiennent aux « nouvelles classes moyennes citadines » (Ageron, 2005a, p. 375), voire au milieu de la haute notabilité indigène, engagée en politique et favorable à l’intégration des musulmans aux cadres sociaux et politique européens.
Répartition géographique des administrateurs des sociétés de musique indigène à Alger (1920-1930)
- 4 . Propos du muphti Bendali Amor Kahoul lors des noces de Bedra Lekhal et Mahmoud Bakir Khodja Bensm (...)
10À la tête des sociétés de musique indigène, on remarque une forte présence de notables musulmans passés par l’école française, « intellectuels » ou « commerçants et industriels [...] qui ont plus ou moins adopté les procédés économiques ou techniques du monde capitaliste et ont réussi à s’enrichir » (Ageron, 2005b, p. 115). Le profil est celui du « jeune-algérien » politiquement engagé, d’esprit « franco-musulman », issu d’un réseau serré de « grandes et très anciennes familles »4 et dont les pratiques sociales sont empreintes de syncrétisme.
- 5 . « Échos », L’Écho d’Alger, A23, n°8868, 15/11/1935, p. 2
- 6 . Je remercie El-Hadi Khaïr de m’avoir mis sur la piste de cette information.
11Mis à part le Mizhar-El-Djazaïri (1938), l’ensemble des sociétés de musique indigène des années 1930 est lié au milieu de parenté gravitant autour des familles Chekiken et Ben Lekhal, par au moins un membre de leur bureau. Pour ces familles alliées, les sociétés musicales deviennent un lieu supplémentaire de sociabilité. Or ces sociabilités sont caractérisées par un degré d’acculturation remarqué. Ainsi, les journalistes de l’Écho d’Alger présents aux noces de Leïla Ben Lekhal et Hacen Ben El Kadi, saluent « une soirée en tous points semblable aux (leurs) » et soulignent le « chic digne d’une parisienne » des femmes de ce milieu indigène « lettré et élégant »5. Les amitiés européennes sont courantes, voire les amours, si l’on en croit les mariages de Hamoudou et Abderrahmane Chekiken à des Européennes6.
- 7 . « Élections municipales d’Alger du 3 mai », L’Écho d’Alger, A14, n°5683, 30/4/1925, p. 2
- 8 . « Les élections municipales d’Alger », L’Écho d’Alger, A18, n°7158, 14/5/1929, n.p.
- 9 . « Les élections municipales », L’Écho d’Alger, A18, n°7152, 8/5/1929, n.p.
12Nombre d’élus indigènes de l’agglomération d’Alger sont recrutés au sein de ce réseau de familles. Associés à la Liste républicaine d’union franco-musulmane dirigée par Hamoudou Chekiken, conseiller général, ces Jeunes-Algériens sont proches du mouvement initié par l’Ikdam et de la Liste d’union des républicains de gauche7. Aux élections municipales du 5 mai 1929, parmi les candidats, à Alger8 comme en banlieue9, on retrouve plusieurs noms des bureaux de sociétés de musique indigène de cette période. Plus qu’un milieu « para-politique » (Bouzar-Kasbadji, 1988, p. 58) qui masquerait son activité politique derrière l’appellation « culturelle », il s’agit bien d’élus dont l’engagement et le discours politique sont explicitement articulés.
Tableau 1 : Les élus indigènes d’Alger dans le mouvement associatif musical
Nom
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Rôle dans les élections municipales de 1929
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Bureau de société musicale fréquenté entre 1924 et 1939
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Ben El Kadi, Yahia
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candidat à Saint-Eugène
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Moutribia (1929), Andalousia (1932)
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Ben Lekhal, Aziz
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élu à El-Biar*
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Moutribia (1929-1933**) ; Djazaïria (1930) ; Andalouisa (1929)
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Ben Redouane, Hamdane
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élu à Saint-Eugène
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Enchirah (1938)
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Bensemane, Elias
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élu à Alger
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Mounchidia (1937) ;Djazaïria(1933)
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Bensiame, Mahmoud
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élu à Hussein Dey
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Ifrikia Club (1924) ;Djazaïria (1933)
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Bensmaïa, Abdelhadi
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élu à Alger
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Mossilia (1936)***
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Chekiken, Hamoudou
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élu à Alger
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Ifrikia Club (1924) ;Mossilia (1927) ; Djazaïria (1930-1933)
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Guellati Ali
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candidat malheureux à Alger
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Mossilia (1927) ; Djazaïria (1930) ; Moutribia (1929-1936)
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Tahar, Ali Cherif
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candidat malheureux à Alger
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Mossilia (1927) ; Moutribia (1929-1936)****
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Zmirli, Larbi
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candidat à Saint-Eugène
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Enchirah (1938)
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* « Fête indigène », L’Écho d’Alger, A20, n°7971, 6/8/1931, p. 5.
** Pour l’année 1933, on pourra trouver une liste du bureau de la Moutribia dans « Groupements et sociétés », L’Écho d’Alger, A22, n°8543, 25/12/1933, p. 9.
*** « Groupements et sociétés », L’Écho d’Alger, A25, n°9504, 12/8/1936, p. 7.**** Pour l’année 1936, on pourra trouver une liste du bureau de la Moutribia dans « Département d’Alger : dans nos sociétés», L’Écho musical de l’Afrique du Nord, A4, n°2, 3/1936, n. p.
- 10 . « Fédération des élus musulmans du département d’Alger », L’Écho d’Alger, A19, n°7693, 1/11/1930, (...)
- 11 . « Fédération des élus musulmans du département d’Alger », L’Écho d’Alger, A19, n° 7702, 10/11/193 (...)
13En octobre 1930, à la suite des fêtes du Centenaire10, grand’messe du colonat, ces élus mélomanes fondent la Fédération des élus musulmans du département d’Alger. Avec Chekiken en figure de proue, appuyé par son beau-frère Aziz Lekhal, ainsi qu’Ali Guellati et Elias Bensemane, on constate que près de la moitié des membres du bureau de la nouvelle fédération sont également des animateurs des sociétés de musique indigène11. Le propos politique formulé à l’occasion de cette fondation permet d’illustrer les principes dans lesquels ces élus situent leur action publique, qu’elle soit strictement politique ou musicale. Chekiken et ses proches réitèrent leur foi dans un rapprochement « franco-musulman », en dépit des déceptions causées par la tonalité colonialiste du Centenaire, et persistent dans « [l]es sentiments d’union, d’attachement aux institutions républicaines et de dévouement à la cause commune », pour reprendre les termes de Mahfoud Kaddache (Kaddache, 2003, p. 198). L’investissement de ces élus mélomanes dans une activité associative franco-musulmane se poursuit, et interroge la portée du « basculement idéologique » qui aurait marqué cette année 1930 (Henry, 2012, p.374).
- 12 . « Banlieue d’Alger », L’Écho d’Alger, A16, n°6647, 22/12/1927, n. p.
- 13 . « Groupements et sociétés», L’Écho d’Alger¸ A19, n°7619, 19/8/1930, p. 4
14Plusieurs administrateurs des sociétés de musique indigène sont mobiles et partagent leur temps entre plusieurs sociétés. À l’heure où est fondée la Dajzaïria, on peut, à titre d’exemple, se pencher sur le cas de son vice-président, Aziz Lekhal. Comme nous l’avons vu Aziz Lekhal est élu à El Biar, une petite commune de banlieue très majoritairement européenne (Lespès, 1930, p.602-604). Riche propriétaire d’une villa à Hydra, il porte à la fois la chéchia et le costume européen et il est emblématique de ces acteurs dont la part « assimilationniste » du discours se traduit dans leurs pratiques. L’activité musicale de Lekhal confirme ce trait franco-musulman. En effet, L’Écho d’Alger nous apprend qu’en plus d’être assesseur à la Moutribia, l’Andalousia et la Djazaïria au tournant des années 1930, Lekhal est assesseur à la Concorde, société chorale dont le bureau est constitué d’Européens12. En 1930, on trouve Lekhal au bureau des Trompettes d’El Biar, une autre société de musique européenne13. On pourrait s’interroger s’il ne s’agit pas là que de gestes tactiques destinés à faire bonne figure auprès des autorités françaises ; mais le comportement général d’Aziz Lekhal atteste de la cohérence de ses positions : son discours porté par la fédération des élus indigènes, ses pratiques sociales et vestimentaires ainsi que son engagement dans le milieu musical arabe autant qu’européen laissent peu de place à des soupçons de dissimulation.
15La mobilité intercommunautaire de Lekhal n’est d’ailleurs pas une exception. Parmi ses parents, collègues et homologues associatifs, on compte d’autres noms qui partagent leurs responsabilités associatives entre les mondes musicaux indigène et européen, ce qui nous permet de compléter le tableau précédent :
Tableau 2 : exemples d’animateurs associatifs musulmans, ayant eu des fonctions aux bureaux de sociétés de musiques européenne et indigène.
Animateurs
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Sociétés de musique indigène administrées
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Sociétés de musique européenne administrées
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Bensemane, Elias
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Djazaïria (1933) ; Mounchidia (1937)
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Avenir artistique du Ruisseau*
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Ben Lekhal Aziz
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Moutribia (1929-1936) ; Djazaïria (1930) ; Andalouisa (1929)
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La Concorde**, Trompettes d’El-Biar***
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Guelatti, Ali
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Mossilia (1927) ; Djazaïria (1930) ; Moutribia (1929-1936)
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Orphéon de Bab-el-Oued****
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Guellati, Ahmed
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Mossilia (1927) ; Djazaïria (1930) ; Moutribia (1929-1936)
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Alger-Tourist*****
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Ikhlif, Bouzid
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Andalousia (1935-1939)
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Nouvelles trompettes algéroises******
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* « Banlieue d’Alger », L’Écho d’Alger, A 25/5/1932, p. 5
** « Banlieue d’Alger », L’Écho d’Alger, A16, n°6647, 22/12/1927, n.p.
*** « Groupements et sociétés », L’Écho d’Alger, A19, n°7619, 19/8/1930, p. 4
**** « Assemblées générales », L’Écho musical de l’Afrique du Nord, A2, n°7, 3/1934, p. 16
***** « À Alger-Tourist», L’Écho musical de l’Afrique du Nord, A2, n°6, 2/1934, p. 12.
****** « Groupements et sociétés », L’Écho d’Alger, A28, n° 10479, 15/4/1939, p. 6
- 14 . Liste des membres du conseil d’administration de la Concorde musicale algéroise, 17/5/1930. AWA [ (...)
- 15 . Liste des membres du conseil d’administration de la Nouvelle fédération musicale de l’Afrique du (...)
16Par ces quelques exemples attestés, on constate que la grande majorité des sociétés de musique indigène d’Alger partagent certains de leurs administrateurs avec des sociétés de musique européenne. Par ailleurs, à ces intermédiaires issus du milieu des élus indigènes et des grandes familles dites « évoluées » d’Alger, il faut ajouter des noms européens et israélites qui agissent également comme truchements entre les sociétés de musique indigène et européenne. C’est le cas d’Émile Duport membre de l’Andalousia et de la Concorde musicale algéroise14, ou d’Henry Meyer, également membre du conseil d’administration de l’Andalousia, ainsi que de celui de la Nouvelle fédération musicale de l’Afrique du Nord (NFMAN)15.
17Aussi, les truchements entre le monde musical indigène et européen sont nombreux et répondent, dans une large mesure, à des aspirations communes de proximité et d’intégration. Ces aspirations tiennent de logiques politiques et sociales, autant que strictement musicales.
18En plus d’être connectées par certains de leurs membres, la plupart des sociétés de musique indigène et européenne sont liées institutionnellement par des structures fédérales communes. Il s’agit essentiellement de la NFMAN et de ses dérivés. Dans le cadre de ce mouvement fédéral, les sociétés de musique indigène sont mises au contact des sociétés de musique européenne.
- 16 . « Après le concours international de musique d’Alger », L’Écho d’Alger, A19, n°7624, 24/8/1930, p (...)
- 17 . Statuts de la Nouvelle fédération musicale de l’Afrique du Nord,7/8/1931. AWA [1Z8/501]
- 18 . Statuts de l’Interfédération musicale de l’Afrique du Nord, 29/5/1933. AWA [1Z118/2092]
- 19 . Statuts de la Nouvelle fédération musicale d’Afrique du Nord, 7/8/1931. AWA [1Z8/501].
- 20 . « Le grand défilé des société », l’Écho musical de l’Afrique du Nord, A1, n°1, 8-9/1933, p. 11
- 21 . « L’Interfédération musicale de l’Afrique du Nord », l’Écho musical de l’Afrique du Nord , A1, n° (...)
- 22 . La Dajazaïria et la Gharnata ont fusionné en 1935. Lettre adressée au préfet d’Alger, 7/5/1935. A (...)
- 23 . « Département d’Alger : dans nos sociétés », L’Écho musicale de l’Afrique du Nord, A4, nouvelle s (...)
- 24 . « À l’Interfédération musicale de l’Afrique du nord », L’Écho musical de l’Afrique du Nord, A2, n (...)
19La NFMAN émerge à l’occasion du centenaire de la colonisation16 – ses statuts sont déposés en 193117 ; elle est remplacée, deux ans plus tard, par l’Interfédération musicale de l’Afrique du Nord (IMAN)18. Ayant pour but de « répandre et de favoriser l’Art Musical », la NFMAN se présente comme une institution de regroupement de toutes les sociétés musicales, de défense de leurs intérêts, d’organisation et de réglementation des concours musicaux19. À mesure qu’elles sont créées dans les années 1930, la plupart des sociétés de musique indigène adhèrent à la fédération. On peut suivre ce phénomène grâce à l’Écho musical d’Afrique du Nord, organe de l’IMAN dès 1933, dans laquelle sont rapportées les adhésions et les activités. D’abord la Moutribia est citée comme participant au défilé de l’Interfédération dès septembre 193320, ce qui laisse supposer que la société de musique indigène était déjà adhérente de la NMFAN avant qu’elle ne devienne l’IMAN, en 1933. C’est également le cas de l’Andalousia, puisque la nomination d’un de ses membres, Joseph Zelphati, au premier conseil d’administration21 laisse supposer que l’Andalousia était une adhérente précoce de la NFMAN, avant 1933. Le cas est similaire pour la Djazaïria, dont il faut rappeler qu’elle a été fondée en janvier 1930. Si son adhésion n’est jamais rapportée pendant la durée d’existence de l’Écho musical, la rubrique « Département d’Alger : dans nos sociétés », fait mention du renouvellement du bureau de la Djazaïria-Ghernatia22en 1936 et en transcrit la nouvelle composition23, ce qui laisse supposer que la Djazaïria adhére à la Fédération entre 1930 et 1933. Enfin, la Mossilia, « société de musique orientale », adhère en avril 193424.
- 25 . Annonce dans L’Écho d’Alger, A4, nouvelle série, n°2, 2-3/1936, n.p.
20L’adhésion aux institutions fédérales est d’autant plus significative qu’elle n’est pas systématique : il n’y a pas de mécanisme administratif ou d’usage qui entraine l’adhésion automatique d’une société à une fédération. D’ailleurs, à en croire la publicité que fait l’Écho musical au nom de l’Interfédération, les sociétés algériennes sont loin d’être toutes affiliées25. De ce point de vue, toute adhésion à la fédération départementale et à l’Interfédération semble traduire une intention manifeste de participer aux événements inter-associatifs et de bénéficier de la dynamique impulsée par ces organismes.
Le banquet de la Sainte-Cécile à la Brasserie de l’Étoile (1933)
- 26 . « L’Apéritif-concert des sociétés El-Andalousia et Les Nouvelles Trompettes Algéroises », L’Écho (...)
- 27 . Comme nous le mentionnions en introduction, nous n’utilisons le terme indigène au sens juridique (...)
- 28 . « Groupements et sociétés », L’Écho d’Alger, A22, n°8543, 25/12/1933, p. 9
21Les années 1930 marquent une généralisation des événements intercommunautaires. Il peut s’agir de rendez-vous inter-associatifs ponctuels, à l’image de l’« apéritif-concert » donné en commun par les Nouvelles trompettes algéroises et l’Andalousia, à l’Alhambra, située rue d’Isly, en 193426. L’événement devient un moment de sociabilité qui réunit plusieurs des membres indigènes – israélites pour la plupart27 – et européens du monde associatif algérois, et en particulier les dirigeants des instances fédérales. Il ne s’agit pas d’un exemple unique : on peut citer la fête organisée par la Moutribia, en 1933, qui réunit les acteurs des milieux musicaux indigène et européen dans le cadre de cette sociabilité fédérale28.
- 29 . « Fédération Musicale du Département d’Alger », L’Écho musical de l’Afrique du Nord, A1, n°4, 12/ (...)
- 30 . « Banquet de la Sainte-Cécile ». Archives de la famille Kespi/Kalfon.
22Cette proximité inter-associative et intercommunautaire, prend aussi la forme de festivals et de défilés coordonnés par l’IMAN. Le festival de la Sainte-Cécile (Sainte patronne des musiciens) est le moment fort de l’année musicale. Il consiste en un concert, un défilé de toutes les sociétés, « avec drapeaux et bannières », et un banquet29. Cette scène de banquet à la Brasserie de l’Étoile, en 1933, atteste de ce moment de convivialité inter-associative30: au premier plan on identifiera au moins quatre membres de la Moutribia : Maklouf Ayache, Léon Keichtel, Mahieddine Bachtarzi et Joseph Kespi.
- 31 . Voir supra, p. 7
- 32 . « Une grandiose manifestation », L’Écho musical de l’Afrique du Nord, A6, n°57, 12/1938, p. 3. Po (...)
- 33 . Demande d’autorisation de défiler adressée au préfet par la Fédération musicale du département d’ (...)
23La participation de la Moutribia au défilé est attestée dès l’été 193331. Par ailleurs, l’Écho musical fait état de la participation de l’Andalousia à celui de novembre 193832. En 1937 le parcours emprunte la rue Berthezène, l’avenue Pasteur, la rue d’Isly jusqu’au square Aristide-Briand, en face de l’opéra33 : il traverse ainsi le 4e arrondissement – quartier européen – et le 3e. Les défilés organisés par le mouvement fédéral permettent d’allonger l’enjambée intercommunautaire en inscrivant la musique indigène au cœur d’événements français importants – la Sainte-Cécile ou le 11 novembre –, jusqu’à mener ses représentants sous les fenêtres des Européens.
- 34 . Statuts de l’association El-Moutribia, 4 juillet 1912. Archives de la Wilaya d’Alger [1Z6/420]
- 35 . Cachet appliqué sur une lettre du Plectre algérois adressée à la Préfecture, 1910 et en-tête impr (...)
- 36 . En-tête d’une lettre adressée au préfet d’Alger. 30/11/1939. Archives de la Wilaya d’Alger [114/1 (...)
24L’intégration des sociétés de musique indigène au mouvement associatif européen se manifeste par l’adoption de signes extérieurs d’un genre nouveau. Il peut s’agir d’uniformes, comme à la Moutribia, où « [t]ous les membres actifs sont obligatoirement tenus d’être coiffés d’une chéchia d’un modèle adopté par l’Association et de porter les insignes de la Société à la boutonnière à chaque concert, excursion ou sortie »34. Il s’agit aussi de l’adoption de thèmes iconographiques destinés à structurer l’identité visuelle des sociétés. Le phénomène est particulièrement visible à l’observation de leurs logotypes, qui s’appuient sur la symbolique européenne. Dès sa création, la Moutribia avait adopté un logotype très similaire à celui du Plectre algérois35. Les logotypes des deux sociétés figuraient une mandoline et une guitare, croisées et encerclées de lauriers. La Djazaïria adopte également ce thème36.
Logotype de la Djazaïria
Logotype de la Moutribia
Logotype du Plectre algérois
25Sur le logotype de la Djazaïria, on remarque que les frettes de la mandoline et de la guitare sont reproduites. Or, ces petites arrêtes métalliques serties dans le manche des instruments à cordes agissent comme des touches et servent à maintenir l’égalité du tempérament. Ces « ligatures fixes », propre aux instruments tels que la guitare ou la mandoline à cette époque, sont caractéristiques de la tradition musicale européenne. D’autre part, le logotype de la Djazaïria fait figurer une partition ouverte entre les deux instruments, dont on distingue bien les portées. Là encore, le système de notation musicale auquel cette représentation fait référence est en usage dans la pratique européenne de la musique, et n’est pas l’apanage « traditionnel » de la musique indigène. Cette représentation de la musique fondée sur des marqueurs issus de l’univers de la musique européenne traduit d’ailleurs une évolution des formes elles-mêmes puisque, comme nous le verrons maintenant, les instruments représentés sur ces logotypes sont effectivement entrés dans les orchestres associatifs indigènes algérois.
26Le mouvement de rapprochement des communautés musicales européenne et indigène, dont nous avons tâché de présenter la substance politique et les mécanismes de sociabilité, a contribué à déterminer les modalités particulières d’évolution de la musique indigène. À Alger en particulier, de nombreuses mutations de la pratique et du répertoire interprété par les sociétés de musique indigène procèdent du phénomène de côtoiement que nous avons décrit. La musique indigène se place au croisement de « plusieurs mondes » (Gruzinski, 2012, p. 316) et se caractérise par le caractère mouvant propre à sa position. En ce sens, les formes musicales produites par les sociétés de musique indigène de l’entre-deux-guerres tiennent de la « création métisse » (Gruzinski, 2012, p. 310-312).
L’orchestre de la Moutribia (v. 1930)
La Mossilia (1933)
27L’occidentalisation des orchestres arabes, du Maroc à l’Égypte, est un phénomène global qui, dans sa forme générale, dépasse les caractéristiques politiques de chaque pays. Mais le cas algérien témoigne des spécificités de la centralité du phénomène associatif. Les musicologues ont souligné l’impact déterminant de l’apparition d’instruments à ligatures fixes dans l’orchestre maghrébin (Lambert et Poché, 2002, p. 137), alors que l’usage de la mandoline et de ses dérivés dans l’orchestre, par dizaines d’instrumentistes, est une pratique propre aux estudiantinas européennes. Les sociétés de musique indigène, s’inspirant de cette configuration, vont ainsi faire une place prépondérante à la mandoline. Celle-ci, nous l’avons vu par l’observation des logotypes, devient même un marqueur visuel.
- 37 . L’orchestre de la Moutribia. Archives Kespi/Kalfo
- 38 . Coupure de journal issue des archives privées de Nasreddine Baghdadi.
28Comme le montre ce cliché de la Moutribia37, l’orchestre a conservé les instruments décrits par les musicographes du XIXe siècle – rebâb, violon, kouitra, derbouka, tar… –, mais la prédominance de la mandoline est manifeste. Un cliché de la Mossilia datant de 1933 révèle la même tendance38, puisque l’on peut y distinguer un violon, un tar, un rebâb et pas moins de huit mandolines
- 39 . « Groupements et sociétés », L’Écho d’Alger, A22, n°8575, 1/4/1933, p. 10
29L’introduction de la mandoline a pu être favorisée par le diatonisme des modes de la musique citadine indigène, souligné par les musicologues (Guettat, p. 2001, 365-366), mais la présence de frettes et l’usage d’une échelle strictement tempérée limite les possibilités ornementales et joue en faveur d’une harmonisation des couleurs des répertoires indigènes sur le modèle européen. Cette évolution engagée par l’introduction d’instruments à touches est renforcée par l’usage du piano, instrument tempéré par définition. Le piano est déjà largement employé par les sociétés de musique indigènes dans les années 1930. La Moutribia l’a intégré à son orchestre – on le devine sur la photographie de l’orchestre (à droite) – ainsi que la Djazaïria comme en atteste « un concert donné par les élèves exécutants où brilla au piano notre jeune espoir, M. Abderrahman El Alamy »39. Ainsi, la place considérable prise par la mandoline, renforcée par d’autres instruments tempérés, constitue un élément significatif de convergence des orchestres de musique indigène et européenne, au point que le musicologue M. Guettat les considère « dommageable[s], non seulement au répertoire classique, mais aussi à la sensibilité même de l’oreille maghrébine » (Guettat, 2000, p. 356).
- 40 . La Lyre algérienne qui crée une « École gratuite de musique » applique un principe strict de grat (...)
- 41 . Pour la Djazaïria, voire les photographies mises en ligne par le Groupe Yafil, association de pro (...)
30Cette évolution de l’équilibre des instruments s’accompagne d’un accroissement de la taille des orchestres. Celui-ci, qui dépassait rarement un effectif de cinq musiciens au xixe siècle (Guessal, 2000, p. 29), comprendra, dans l’entre-deux-guerres, des effectifs de l’ordre de plusieurs dizaines. Aujourd’hui encore, l’Algérie semble se distinguer par la taille de ses orchestres de musique dite andalouse (Guettat, 2000, p. 355). Ce phénomène est directement lié à l’ambition démocratique derrière l’initiative associative encadrée par la loi de 1901. Il caractérise les sociétés musicales européennes ayant servi de modèle à la Moutribia, telle la Lyre algérienne40. Mohamed Ben Abderrazak a souligné ce phénomène dans le cas de la Moutribia (Ben Abderrazak, 1999), mais il faut bien insister sur le fait que cette tendance, également observée à la Mossilia et la Djazaïria41, est un trait général des orchestres indigènes des années 1930. Or, l’accroissement des effectifs de l’orchestre peut contribuer à d’autres évolutions : à une époque où la musique indigène commence à occuper cet « espace original » qu’est la scène (Bouzar-Kazbadji, 1988, p. 83), que l’accroissement du volume sonore est un facteur facilitant l’accès des sociétés à certains lieux, en particulier les espaces en plein air : l’acoustique et la taille du public accueilli dans un square imposent des conditions différentes de celle propres à une fête privée. Le square Aristide Briand, cerclé de voies de circulation, est représentatif de cette contrainte.
- 42 . « Fêtes et concerts. Au square de la République », L’Écho d’Alger, A1, n°190, 21/9/1912, n.p. ; « (...)
- 43 . « Les fêtes à Alger. Concert artistique au square de la République », Echo d’Alger, A2, n°502, 30 (...)
- 44 . Voir supra, p. 8
- 45 . Il s’agit d’un comité d’aide aux anciens soldats nord-africains et à leurs familles. ANOM [915/74
- 46 . « La grande soirée de gala du Dar El Askri », L’Écho d’Alger, A25, n°9587, 3/11/1936
31Dans le contexte algérois, il n’est pas rare que des concerts soient organisés en commun avec des sociétés européennes. Par exemple, la Moutribia collabore depuis longtemps et régulièrement avec des estudiantinas et des fanfares européennes, telles les Estudiantinas réunies d’Alger, de Bab-El-Oued et de Mustapha42 ou l’Africaine de Mustapha43.Cette tendance s’accentue dans les années 1930, puisque les associations indigènes nouvellement crées consentent à partager la scène avec des sociétés européennes. Il en va ainsi de l’apéritif-concert de l’Andalousia et des Nouvelles trompettes algéroises44, ou, entre autres exemples, la participation de la Djazaïria-Ghernatia à une « soirée gala » donnée à la Dar el Askri (maison du combattant) par le Comité des amitiés africaines45. À ce gala l’Accord parfait et la musique des Zouaves se produisaient aux côtés de la société de musique indigène46.
- 47 . C’est cas, par exemple, du premier concert de la Moutribia donné en commun avec les Estudiantinas (...)
- 48 . Rapports journaliers du Théâtre municipal (7/4/32 - 22/12/34), ACA.
- 49 . « Galas de musique orientale », L’Écho musical de l’Afrique du Nord, A2, n°7, 3/1934, p. 9
- 50 . « Spectacles », L’Écho d’Alger, A19, n°7444, 24/2/1930, p. 7
- 51 . « Fêtes et concerts », L’Écho d’Alger, A23, n°8607, 27/2/1934, p. 10
32Ces coproductions ont souvent lieu dans des espaces extérieurs, en particulier le square Aristide Briand du 3e arrondissement47, mais le tournant des années 1930 marque également l’accession des sociétés de musique indigène à la scène de l’opéra. Il en va ainsi des « galas orientaux » qui ont lieu plusieurs fois par an48. Il semble que ces soirées puissent mêler théâtre et musique, l’Écho musical évoquant « une formule de spectacle spécifiquement algérienne »49. Ce format n’est pas propre à la Moutribia, dont les penchants pour le « music-hall » ont suscité des critiques (Bouzar-Kasbadji, 1988, p. 80), mais est commun aux autres sociétés de musique indigène qui se produisent à l’occasion de ces soirées. Ainsi, une annonce pour le gala organisé par la Djazaïria, le 24 février 1930, fait mention du « gracieux concours de la troupe [de théâtre] Rachid Ksentini et Marie Soussan »50, tout comme une réclame pour le gala organisé par la Mossilia, le 2 mars 193451.
- 52 . « Fêtes et concerts », L’Écho d’Alger, A23, n°8896, 13/12/1934, p. 6
33En montant sur scène, les orchestres sont suivis par un public indigène relativement étranger aux institutions culturelles françaises et aux normes qui y prévalent. À l’occasion de la représentation de Phaqo, pièce musicale et théâtrale donnée par la Moutribia lors des fêtes du ramadan, en 193452, l’employé du théâtre en charge de faire le rapport de la soirée déplore le comportement de l’auditoire :
- 53 . Rapports Journaliers du Théâtre municipal (7/4/32 - 22/12/34). Archives du conservatoire d’Alger.
Malgré tous les efforts faits par les agents de service, dans la salle, de nombreux spectateurs fumaient pendant la représentation.
Dans l’intérêt de la sécurité publique, il y aurait lieu d’exiger, pour ces spectacles, un service d’ordre plus important.53
34La formule « ces spectacles » ne laisse nul doute sur le fait que l’auteur se réfère spécifiquement aux galas orientaux. Il semble que ce commentaire agacé du régisseur et la stigmatisation des galas orientaux, dont le public méconnaîtrait les règles qui prévalent dans un théâtre européen, dénote l’étrangeté réciproque du public et de l’institution : on comprend que la rencontre entre les sociétés de musique indigène et l’opéra, fruit d’un processus d’intégration et de mutation des pratiques, est récente et pose des questions d’adaptation et d’appropriation.
- 54 . La taille du public de la Moutribiase mesure à l’aune du succès de sa soirée d’inauguration offic (...)
- 55 . « Galas de musique orientale », L’Écho musical de l’Afrique du Nord, deuxième année, n°7, mars 19 (...)
35L’arrivée de ce public nouveau dans les espaces européens pose, par ailleurs, la question de la mixité des publics. Celle-ci semble attestée dans le cas de coproductions unissant sociétés de musique indigène et sociétés de musique européenne, comme l’instance de la collaboration entre l’Africaine de Mustapha et la Moutribia, qui réunissent de larges publics, respectivement européen et indigène54. Mais la présence de l’élément européen dans des spectacles de musique indigène – les galas orientaux de l’opéra – est également attestée. L’Écho musical de l’Afrique du Nord rapporte que «[s]i la population européenne n’était pas en majorité à l’Opéra mercredi soir pour la fête donnée à l’occasion de l’Aïd-Kebir, du moins y figurait-elle en proportion intéressante »55.
- 56 . Chaabi est la traduction littérale de « populaire »
36Il n’est pas possible d’aborder ici en détail la question complexe, et largement débattue, du répertoire de la musique dite andalouse, dont ces sociétés de l’entre-deux-guerres seraient les dépositaires. Nous voudrions du moins évoquer ses rapports avec le genre « populaire » d’Alger, nommé ch‘abi56, qui trouverait ses origines à cette période et qui établirait, par effet de contraste, l’idée que les sociétés de musique indigène se conformeraient à une « tradition andalouse orthodoxe » (Carlier, 2009, p. 70). Or précisément, la notion d’orthodoxie semble relativement contradictoire avec le milieu des sociétés de musique indigène en cette période, ouvertes aux influences extérieures et au renouvellement des pratiques.
- 57 . Les noubat sont des suites orchestrales et vocales, qui constituent le cœur du répertoire « andal (...)
37Faisant écho aux démarches syncrétiques que nous avons décrites, le milieu des sociétés de musique indigène est le théâtre d’un riche travail de composition et d’écriture, oscillant entre réarrangements du répertoire et créations dérivées. Par exemple, l’istikhbar, prélude improvisé intégré à la nouba57 algérienne (Guettat, 2000, p. 505), a constitué la voie vers une pratique active de composition musicale chez des musiciens associés au répertoire « andalou », tels Abdelkrim Dali (Hachlaf, 1993, p. 292). Par ailleurs, à la périphérie du répertoire des noubat, il existe un foisonnement de genres – Nadir Marouf parle de « nébuleuse ‘Andalûs’ » (Marouf, 2002, p. 15) –, qui suivent des règles modales, rythmiques, voire littéraires similaires, mais qui sont encore ouverts à la création durant l’entre-deux-guerres. Les musiciens réputés de « tradition andalouse » investissent ces champs pour proposer des œuvres nouvelles.
- 58 . La sortie du film El Gusto, en 2011 en est un indice.
- 59 . Voir à ce sujet la journée d’études « Transferts musicaux entre la France et l’Algérie », au Cent (...)
38Aussi, le répertoire des associations de musique indigène étant loin d’être clos dans l’entre-deux-guerres, les musiciens de ces sociétés composent des pièces, qui seront, à partir des années 1950, rangées dans le « genre » cha‘bi. Les similarités identifiables entre le cha‘bi et la « nébuleuse ‘Andalûs’ » – modales, rythmiques, littéraires (Brahim-Djelloul, 1996, p. 18-26) –, résonnent avec la présence de nombreux musiciens issus des sociétés de musique indigène dans ces divers champs que nous distinguons aujourd’hui, mais dont les caractéristiques n’étaient pas établies dans les années 1930. Aussi, depuis quelques années58, la « binarité » entre « andalou » et ch‘abi est questionnée59, et il nous semble qu’une historicisation des deux vocables s’impose.
39L’étude du cas algérois a permis de voir comment des sociétés de musique indigène réputées garantes du répertoire « classique », ont, en définitive, entretenu la plasticité de leurs pratiques et des formes de leur répertoire. Guidées par un esprit de rapprochement intercommunautaire, ces sociétés n’ont pas strictement « conservé » le patrimoine « classique », mais en ont nourri la vitalité en puisant au creuset musical algérois.
40Ainsi, les lectures en termes « d’émergence du nationalisme » appliquées au champ de la musique « andalouse » peuvent prêter à confusion. Dans la société algéroise marquée par le colonialisme, le champ musical fait figure d’espace partagé, de lieu de rencontre où les musiciens indigènes glanent des inspirations nouvelles. En dépit des puissants mythes originels qu’on lui applique aujourd’hui (Marouf, 2002, p. 12 ) et des appels à la fixité du répertoire (Poché, 1995, p. 73), peut-être faut-il s’accorder sur le fait que le « fonds andalou » n’a pas été simplement ballotté ou meurtri durant la période française, mais s’y est véritablement façonné, si bien que, pour reprendre les termes de Kateb Yacine, les orchestres « andalous » d’aujourd’hui paraissent porteurs d’un « butin de guerre » musical.