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Dossier de recherche : La fabrique de la mémoire : variations maghrébines

Introduction : la mémoire, idiome du politique au Maghreb

Jean-Philippe Bras
p. 5-26

Texte intégral

Tout comme l’histoire, la mémoire se fabrique et ne dévoile pas toujours les matériaux qu’elle utilise1

  • 1  Fouad Soufi, « En Algérie : l’histoire et sa pratique », in Sami Bergaoui, Hassan Remaoun (dir.), (...)
  • 2  Georges Perec, Je me souviens, Textes du XXe siècle, Hachette, Paris, 1978, 147 p.
  • 3  Sur la mémoire comme pure durée, l’ouvrage de référence est Matière et mémoire. Essai sur la relat (...)
  • 4  Op. cit., p. 47.

1On se souvient que Georges Perec avait fait paraître en 1978 aux éditions Hachette un petit ouvrage sous le titre « Je me souviens »2, dans une démarche passablement provocatrice. Sous cette proclamation, il repousse pourtant immédiatement l’empire du « je », de la mémoire subjective, écartant les souvenirs personnels au profit de souvenirs de choses vécues et partagées par des gens du même âge, de ces choses dans l’air du temps, banales, inessentielles… qui remontent à la surface dans une soirée entre amis. Il écarte donc en même temps la grande mémoire, celle qui fait partie de l’Histoire, mémoire collective qui se détourne de l’insignifiance, qui a justement pour but de donner du sens partagé… Ce petit texte souligne toute la difficulté de la question que nous abordons dans ce dossier, celle de la « fabrique » de la mémoire, qui met sans cesse aux prises un sujet individuel, faisant remonter des souvenirs de son propre passé, dans son expérience de la durée aurait dit Bergson3, et choisissant – plus ou moins – de se souvenir ou non, à des sujets collectifs qui convient ou intiment à se souvenir ensemble d’un passé commun. Quant à Perec, on ne trouve pas de trace de son séjour tunisien dans cet ouvrage (elle est plus palpable pour « Les Choses » et surtout « 53 jours »), sinon en une seule occurrence, prudente : « je me souviens que Claudia Cardinale est née à Tunis (ou en tout cas en Tunisie)4. »

2La saturation contemporaine des champs politique et scientifique par les entreprises mémorielles en Occident a été largement analysée. Solder les comptes de la seconde guerre mondiale, du totalitarisme et des entreprises génocidaires dans des réajustements successifs des récits nationaux, et en imposant un devoir de mémoire rendant justice aux victimes de ces entreprises. Appropriation communautaire du devoir de mémoire et du droit à réparation, donnant naissance à l’intérieur de l’État-Nation à des revendications mémorielles concurrentes et discordantes sur un mode nouveau, au nom de communautés – de minorités ou de majorités – distinctes dans la nation, indiquant des transformations en cours de plus ou moins grande ampleur, selon les caractéristiques du socle des valeurs nationales, du contenu du pacte politique. Intervention massive des États et des institutions publiques dans le champ de la mémoire par la loi (les lois de mémoire), la justice (le droit à réparation), les politiques publiques (manifestations commémoratives, politiques culturelles, d’éducation, de la recherche, du patrimoine, …) à la recherche, le cas échéant, de nouveaux syncrétismes, de nouveaux compromis.

3Le Maghreb n’est nullement épargné par cette fièvre mémorielle, habitus politique qui fait le détour par le passé pour régler les comptes du présent, alors même que les grands récits sur le devenir des sociétés contemporaines sont sérieusement écornés. De plus, il est mécaniquement impliqué dans les conflits de mémoire surgis de l’intérieur de la France. Car le travail de mémoire, outre sa dimension interne, comporte nécessairement une dimension internationale, dès lors qu’il met en contact et le cas échéant en concurrence des récits nationaux. Le débat autour de l’article 4 de la loi française du 23 février 2005 sur les rapatriés, disposant que « les programmes scolaires reconnaissent en particulier le rôle positif de la présence française outre-mer, notamment en Afrique du Nord » a bien souligné cette double dimension (interne et internationale) de certains conflits de mémoire : interne, mémoire des rapatriés versus mémoire de l’immigration maghrébine et africaine, celle des harkis et de leurs descendants se situant dans un redoutable hinterland ; externe, avec une forte polarité franco-algérienne (déclarations du président Bouteflika, et de la classe politique algérienne, report de la signature du traité d’amitié algéro-français). On peut relever qu’un mécanisme de même nature était à l’œuvre dans la loi du 29 janvier 2001 (reconnaissance du génocide arménien) qui satisfaisait à une revendication de la communauté arménienne en France, lui conférant le statut de communauté victime. Mais elle plombait simultanément et de manière durable les relations diplomatiques entre la France et la Turquie, lourdes d’enjeux au moment de la présentation de la candidature turque à l’entrée dans l’Union européenne.

4Cependant, dans ce mouvement mémoriel général, la manière de rendre le passé présent marque de fortes singularités nationales, ne serait-ce que dans les modalités d’élaboration du récit national. Ce dossier a été constitué sur ce fil conducteur : la richesse des matériaux que nous procure l’examen des modes de fabrique de la mémoire, sur l’évolution contemporaine des sociétés maghrébines dans leur rapport au politique. Les variations de leurs lectures du passé, dans les mémorisations collectives, sont autant d’indices des différences et des transformations dans la formation d’un ethos national. Le passé étant par définition révolu, la mémoire ne nous présente rien d’autre qu’un présent du passé, nous dirait encore Bergson. Cette richesse n’est pas totalement restituée par les travaux scientifiques menés en France sur la question, qui sont en quelque sorte polarisés par les enjeux de la relation franco maghrébine : réconcilier les mémoires d’un passé commun ; établir une histoire commune ; réhabiliter la mémoire de communautés victimes de cette histoire… Ces démarches peuvent être légitimes, mais elles délaissent le point de vue et les enjeux internes maghrébins, et du coup les éléments du travail mémoriel qui ne sont pas obligatoirement corrélés à cette relation. Il ne s’agit pas de nier les interrelations patentes qui interviennent dans le travail de mémoire, et on les rencontrera au fil du dossier, mais d’éviter de les constituer en postulat et de se cantonner dans la fabrique d’une mémoire maghrébine qui serait condamnée à se faire en vis-à-vis des mémoires européennes.

5Il en résulte un premier parti pris de ce dossier, de mise à distance relative de l’actualité chaude des conflits de mémoire, dans les relations euro-maghrébines. Ce centrage maghrébin permet de mieux restituer la dimension interne de ce travail dont les processus de réconciliation nationale en Algérie et au Maroc ont montré récemment toute l’importance. Il autorise également une mise en perspective des « ruptures » des indépendances, le repérage le cas échéant d’un continuum avec la période coloniale dans les instruments et les modalités du travail de mémoire, sans parasitage par les démarches conciliatrices, et la mise en évidence d’autres ruptures, antérieures ou postérieures à la colonisation.

6Le second parti pris relève du même souci de ne pas se laisser embarquer dans les entreprises de substantialisation de la mémoire qui supposent un « auteur » bien identifié. Le grand récit couvre de son bruit les petits récits. Nous proposerons le plus souvent possible de partir du bas, de s’emparer d’un objet, d’une œuvre, d’une opération scientifique ou culturelle, d’une institution, d’une politique sectorielle, et de comprendre comment se tissent les fils de ce travail de mémoire conviant une pluralité d’acteurs dans des statuts différenciés et plus ou moins certains. De cette mise en abîme du sujet mémoriel, on tirera peut-être plus une floraison qu’un tableau bien affermi des modes de production des mémoires nationales au Maghreb. Mais c’est bien là la difficulté, qui permet de rejoindre de manière fructueuse l’analyse des processus mémoriels collectifs en Europe et ailleurs, celle de l’incertitude du sujet, – la consistance du « je me souviens » et du « nous nous souvenons » –, qui renvoie au questionnement sur les modes de construction et de déconstruction des identités nationales.

7Les considérations contemporaines sur l’accélération du temps de l’histoire peuvent s’appliquer tout particulièrement au Maghreb. Et il est aisé d’éprouver cette affirmation en observant le tempo des registres mémoriels de l’histoire nationale, reproduisant dans une séquence brève la succession des phases qui se déroulent sur le rythme de l’histoire longue en Europe (qui s’est, il est vrai, singulièrement accélérée ces derniers temps). Le Maghreb des indépendances nationales s’inscrit dans un temps compressé ou, si l’on veut, pressé. Il s’agit au sortir de la domination coloniale d’édifier la nation dans l’urgence, d’établir des filiations, de témoigner d’une présence de la nation dans le passé, par son territoire, ses moments forts, ses œuvres et ses hommes illustres, en bref de rendre la commémoration possible. La mémoire nationale se doit d’être édificatrice (I), en conjurant par la référence au passé commun les risques palpables de dislocation ou de sécession. Elle est aussi édifiante, en nourrissant par le souvenir un socle de valeurs communes, et en éclairant l’avenir des expériences du passé. Elle est enfin projective, porteuse d’un destin commun, d’un vivre ensemble, fondés sur un passé commun. Mais, en ce temps de sociétés chaudes, marquées par des conflictualités d’une intensité exceptionnelle, se traduisant en violence d’État ou en guerre civile (pour l’Algérie), le récit national n’a guère le temps de se stabiliser. Il s’use à peine édifié, confronté dès les années 1990 à l’émergence d’autres mémoires, divergentes et concurrentes (II), revendiquant des réaménagements du pacte politique… et du récit national. Le traitement de ces conflictualités et des crises politiques qui en résultent intervient sur un nouveau registre mémoriel, de la conciliation et de la réparation (III), où le retour sur le passé immédiat n’est pas sans conséquences sur la lecture du passé fondateur. Dans cette histoire mouvementée de la mémoire nationale, les acteurs scientifiques de la fabrique de la mémoire auront leur part, comme le montrent les questionnements contemporains des historiens maghrébins sur leurs pratiques (IV), dans un contexte de grande friabilité des dispositifs mémoriels, qui compromet l’expérience de la durée évoquée plus haut.

La mémoire qui édifie

8Convoquer collectivement au souvenir suppose une histoire nationale, un passé balisé et configuré de la nation, son inscription dans un espace-temps. Établir la nation dans la durée c’est l’identifier sur le long terme et des temps de référence, faits de continuités et de discontinuités, à travers un territoire qui soit son assise, un État et une communauté politique qui se manifestent, un sentiment d’identité qui s’exprime. La commémoration s’appuie sur des marqueurs de la nation : des évènements, moments forts de la nation, de sa présence dans le passé ; des grands hommes, exemplaires, dont l’action a forgé le destin national ; des lieux qui ancrent la nation dans son territoire et son histoire. Ces marqueurs de la mémoire sont activés selon différentes modalités qui font la consistance des entreprises mémorielles : fixation de moments mémoriels (fêtes nationales, jours du souvenir) ; édifices et espaces mémoriels (monuments, musées, mémoriaux) ; œuvres mémorielles (peintures, pièces de théâtre, cinéma, littérature,…) ; patrimonialisation, qui confère le statut de témoignage du passé aux œuvres et ouvrages de l’homme et leur assure à ce titre protection ; éducation, à travers les programmes et manuels scolaires.

De quoi peut-on se souvenir ?

  • 5  Hassan Remaoun, « Institutions et pratiques historiographiques en Algérie », Insaniyat, Revue algé (...)
  • 6  Ibid., p. 28.
  • 7  Voir Jean-Philippe Bras, « Indépendance nationale et nationalisation des élites en Tunisie », in O (...)

9Le registre de la mémoire nationale est, de manière logique, omniprésent dans les États maghrébins pendant les décades qui suivent l’Indépendance. Il s’agit au sortir de la domination coloniale, d’édifier la nation et l’État, de conforter la légitimité des dirigeants politiques, par une lecture et une appropriation du passé. Notre passé national… Mais cela ne signifie pas que l’entreprise mémorielle monopolisée par l’État – la mémoire comme ressource politique – marque de l’unanimisme et de l’autoritarisme politique, s’y exerce sur le mode de l’évidence et de manière identique. De quoi peut-on se souvenir entre soi, sans mettre en péril une formule politique par définition peu consolidée ? La mobilisation du passé y obéit à des considérations différentes. Ainsi, en Algérie et en Tunisie, le passé immédiat, celui de la lutte pour la libération nationale, est valorisé de manière presque exclusive, parce qu’il est la première ressource de la légitimité politique. C’est le mythe de la « table rase » qui s’impose en Algérie, selon la formule de Mohamed Harbi, que reprend Hassan Remaoun5 en mettant en exergue les propos de Boumédienne tenus en 1974, « cette génération (de 1954) n’a pas uniquement combattu le colonialisme, mais a eu l’insigne honneur d’organiser la victoire. C’est là que réside la différence entre nous et nos ancêtres ». Le passé antérieur à la Révolution algérienne est relégué au rang d’une « pré ou proto-histoire »6, les figures de ce passé, d’Abd el-Kader à Messali Hadj, étant remises à leur place. En Tunisie, le président Bourguiba va façonner le récit national, sur le même registre de la table rase, à son propre profit, en déqualifiant les élites qui pourraient faire valoir des titres de légitimité sur le passé pour une participation au pouvoir au lendemain de l’indépendance. Sont ainsi ciblés tour à tour les « archéos » du vieux Destour, le mouvement Jeunes Tunisiens, les fellaghas, les syndicalistes, les notables locaux et les élites religieuses7. Mais ce dispositif de représentation du passé est très vite ordonné en Tunisie autour de la personnalité du président Bourguiba, alors qu’il se déploie sous tension en Algérie, au profit d’un groupe dirigeant et des moudjahidin, dans une rivalité qui perdure entre le FLN et l’ALN.

  • 8  Fouad Soufi, « En Algérie : l’histoire et sa pratique », in Savoirs historiques…, op. cit., p. 125 (...)
  • 9  Voir Sami Bergaoui, « La question des origines dans les historiographies tunisienne et marocaine d (...)
  • 10  Abdelhamid Henia, « Historiographie moderne en Tunisie et mémoires de l’État (XVIIe-XIXe siècles)  (...)

10Au surplus, les deux pays entretiennent la même relation problématique au passé long, et même très long, dès lors que l’on puise dans le monde antique pour asseoir la personnalité nationale. Ce passé est nécessaire pour établir une permanence du sujet national… et nécessairement dévalorisé, parce que synonyme de dominations extérieures sur le temps long – romaine, ottomane, puis coloniale. Le trait est d’autant plus marqué que l’histoire nationaliste se calque sur l’histoire coloniale dans son approche des périodisations et des temps faibles de la mémoire nationale8. Un tel passé ne peut donc être mobilisable qu’à la marge, à travers les résistances aux dominations extérieures, ce qui vaut surtout pour la dernière d’entre elles. Ou bien on ira puiser dans la période pré-romaine, carthaginoise en Tunisie, numide en Algérie, et dans les interstices entre les périodes de domination. Mais le passé est également susceptible de reconstructions plus consistantes, en s’appuyant sur les historiographies de l’époque moderne, pourvoyeuses de continuités du sujet national, installant une « mémoire territoriale », dont Ibn Abî Dinar est le premier promoteur en posant la poursuite de l’entité territoriale entre l’époque hafside et la prise de pouvoir des ottomans9, puis « beylicale », « dynastique » et enfin « autonomiste », dans une affirmation progressive de l’État tunisien face à la Sublime Porte10. Mais le retour même sur ces démarches par les historiens contemporains marque bien que l’on sort de l’immédiat après indépendance et de ses impératifs légitimatoires. L’effet générationnel joue – les générations (politiques et scientifiques) de l’indépendance cèdent la place à de nouveaux acteurs dont la légitimité ne peut être assise sur la seule lutte contre le colonisateur – et le pouvoir politique se reconstruit dans un rapport redéployé au passé.

  • 11  Les révolutions ont-elles un passé ? Sur le rapport illusoire de la révolution française à l’antiq (...)
  • 12  Sur les deux catégories d’historiens – du central et du local – et la stigmatisation de la périphé (...)
  • 13  Hassan Remaoun, op. cit., p. 28.

11Une autre caractéristique intrinsèque du passé le rend encombrant au moment des indépendances. Il est perçu comme porteur de traditions et d’archaïsmes (tribalisme et nomadisme sans cesse stigmatisés par Bourguiba dans ses discours) peu compatibles avec la modernité « socialiste » des États neufs, qui se définit dans une logique de rupture avec le passé. L’indépendance est une révolution pour l’avenir11. Ce n’est donc pas le temps de la valorisation des sujets locaux ou excentrés de l’histoire12. Une question supplémentaire et délicate est celle de l’ancrage de la nation dans le passé arabo-musulman, consacré par les textes constitutionnels de l’indépendance, qui conduit à réintroduire l’histoire longue, et des acteurs du politique qui deviendront à partir des années 1980 les principaux opposants aux pouvoirs en place. C’est dans cette fenêtre d’opportunité – « il ne reste plus qu’un mythe capable de rivaliser avec celui du 1er novembre 1954 » – que vont « s’engouffrer » les héritiers islahistes des Oulémas réformistes13.

  • 14  Abderrahmane El Moudden, « Émergence d’un nouvel objet de recherche historique au Maroc : les étud (...)
  • 15  Sur la construction, à l’époque moderne, de cette histoire dynastique et généalogique, Sami Bergao (...)
  • 16  Abdelmajid Kaddouri, « Histoire et historiens au Maroc depuis l’indépendance », Écritures de l’his (...)
  • 17  Parmi les recommandations de l’IER, figure la création d’un institut marocain d’histoire du temps (...)

12Au Maroc, c’est bien au contraire la référence à l’histoire longue de la nation, – mais avec la même réserve pour l’héritage antique – qui va primer, dès lors que le mouvement national (pourtant travaillé par les idéologies modernistes) va se rallier à la monarchie. Cette dernière va figurer le continuum d’une nation marocaine, à l’écart de la Sublime Porte. L’« exception marocaine » vis-à-vis de la domination ottomane, entretenue par le Protectorat, conduit à une « oblitération qui atteint la mémoire des relations entre le Maroc et le Moyen-Orient en général, et l’Empire Ottoman puis la Turquie en particulier »14. La monarchie symbolisant in extremis la résistance au Protectorat (Mohamed V), va chercher ses racines dans la descendance du Prophète15. Elle est donc garante de la dimension islamique de la personnalité nationale. L’indépendance n’est pas rupture, ni a fortiori révolution. Elle reprend simplement le cours de l’histoire nationale. La mise en ordre autocentrée du récit national va se jouer par des variations sur la place respective des différentes monarchies et par l’établissement d’« éléments de soudure » en vue de renforcer la personnalité historique du Maroc16. Les historiens seront également mobilisés à partir des années 1970 sur les enjeux de la récupération des provinces sahariennes ce qui met encore la monarchie au centre du dispositif, avec la question de l’allégeance des tribus du Sahara occidental. En contrepoint, l’histoire de la lutte pour l’Indépendance nationale se fait sur le mode mineur et ne donne pas lieu à des exercices mémoriels aussi appuyés qu’en Algérie ou qu’en Tunisie, parce qu’elle renvoie à des considérations légitimatoires délicates, en relation avec les variations des relations entre la monarchie et le Protectorat et les divisions du Mouvement national. La monarchie s’auto-légitime ou sa légitimité va de soi… tout ce qui est national étant par définition royal. Il faudra attendre le temps de la succession, l’accession au trône de Mohamed VI, et les travaux de l’Instance Équité et Réconciliation (IER) pour que s’ouvrent les perspectives d’une histoire du temps présent17.

  • 18  François Hartog, op. cit., voir notamment le chapitre IV.
  • 19  Pour une mise en profondeur historique et anthropologique de la question de la succession dans le (...)
  • 20  François Pouillon, « Abd el-Kader, icône de la nation algérienne », in Anny Dayan Rosenman et Luce (...)
  • 21  Nous nous référons ici à une intervention de notre collègue Mahmoud Ettaeïb sur « Appropriation co (...)
  • 22  Voir la contribution de Gabriel Leturq dans le cadre de ce dossier.
  • 23  Voir François Pouillon et sa contribution au dossier.

13On comprend bien au regard des configurations politiques de l’indépendance la difficulté à se constituer, par la statuaire, la photographie, la peinture, le timbre… une galerie des grands hommes, dont François Hartog a brillamment démontré, à partir du cas français, à quel point elle pouvait être sujette à variation18. D’abord, l’omniprésence des iconographies présidentielles ou royales, tribut de la personnalisation du pouvoir et d’un présentisme du politique qui en découle, – quid des prédécesseurs du leader charismatique ou même du souverain marocain ?19 – rend malaisée et immédiatement suspecte la co-présence d’autres grands hommes, fussent-ils du passé. Mais la rareté dans cette galerie tient aussi aux traits de ce passé, rendant les mobilisations mémorielles périlleuses. François Pouillon20 met bien en évidence ces traits pour l’Algérie. Les héros disponibles sont ambivalents ou même contre-productifs : Jugurtha et la Kahena, trop berbères, fleurant l’amazighité, et impossibles à ranger parmi les combattants de l’Islam ; Khayr ed-Dine Barberousse trop turc ; plus proches de nous, les figures de la première résistance, trop locales ou pis trop tribales, ou encore trop « modérées » (Ben Badis). Quant à Abd el-Kader, il est rendu présentable, mémorable, au terme d’un processus de fabrique complexe, de réarrangement et de retranchement, de travail sur l’image qui fait l’objet de la contribution de François Pouillon dans ce dossier. La nationalisation des grands hommes du passé lointain (algérianisés, marocanisés, ou tunisifiés) est aussi une rude tâche, parce qu’ils sont mobiles et que l’État-Nation n’est pas leur cadre de référence. À ce titre, Ibn Khaldoun entre à la fois dans les panthéons tunisien et algérien. La biographie de Kheireddine, figure du réformisme, est aussi problématique au regard de l’histoire nationale tunisienne21 que celle d’Abd el-Kader pour l’Algérie. D’où encore le caractère à la fois hautement symbolique et résolument anachronique du rapatriement des dépouilles : la demande théâtrale de Bourguiba aux turcs devant l’emplacement présumé du tombeau d’Hannibal22; le retour au pays de la dépouille d’Abd el-Kader, à son corps défendant, oserait-on dire…23

14La mise en profondeur historique de la nation opère donc par un tri sélectif, repérant les temps forts et les temps faibles, informant le travail scientifique mais aussi la création artistique à travers les exigences des constructions mémorielles. On illustrera ce point par deux exemples de travail sélectif, l’un se rapportant à la lecture du passé lointain (la Tunisie et l’Antiquité), l’autre au passé proche (l’Algérie et la guerre d’indépendance).

  • 24  On peut cependant en pointer des exemples dans le monde arabe : l’analogie palestiniens-cananéens (...)
  • 25  Sur ces points, voir les contributions à ce dossier de Myriam Bacha et de Clémentine Gutron

15La difficulté à mobiliser le passé lointain24 a déjà été évoquée. Rome a été annexée par le colonisateur européen et ne constitue donc guère une fenêtre d’ouverture sur le sujet national, même si s’impose une certaine continuité archéologique et muséale25.

  • 26  Hocine Jaïdi, enseignant à l’Université de Tunis travaille sur cette question. Il a présenté les p (...)
  • 27  Clémentine Gutron, op. cit.
  • 28  Ibid., p. 131.

16Par contre, la référence carthaginoise est devenue centrale dans les exercices mémoriels en Tunisie : Carthage siège du pouvoir, surplombant les références arabo-islamiques de Kairouan, Tunis ou Mahdia ; Carthage marqueur de l’inscription méditerranéenne et/ou africaine de la Tunisie ; Carthage, label identitaire, sportif, commercial et touristique26. Aussi la question du caractère établi ou non de sacrifices d’enfants à Carthage, objet de débats entre historiens ou archéologues, devient-elle affaire nationale27. Cette empathie tunisienne pour le passé punique doit beaucoup à l’usage emblématique d’Hannibal, le grand homme du passé avec lequel dialogue le grand homme du présent, par les deux présidents de la Tunisie de l’indépendance. Mais Habib Bourguiba se cantonnait à l’invocation passionnée ou poignante de la figure héroïque, peu enclin pour le reste à sortir de la modernité et donc de la contemporanéité, alors que le président Ben Ali et ses épigones en usent sur un registre beaucoup plus large de la personnalité nationale. François Hartog nous donne quelques clés de lecture sur ce point quand il relève l’usage que fait (déjà) Napoléon de la figure d’Hannibal lors de la campagne d’Italie, symptôme de l’absolue personnalisation du pouvoir et de son registre de temporalité : le « grand homme » pressé qui voudrait être en même temps son passé, son présent et son futur, l’auteur de sa propre généalogie28.

  • 29  Ouassana Siari Tengour, « Dits et non dits dans la mémoire de quelques acteurs de la Guerre d’Algé (...)
  • 30  Sur ce point, on remarquera que la galerie des hommes illustres est en train de connaître quelques (...)

17Pour le passé proche, l’occultation des acteurs et des évènements peut prendre un tour spectaculaire, dès lors qu’une partie d’entre eux sont encore vivants, et peuvent le cas échéant témoigner. Ouassana Siari Tengour29 livre une bonne analyse des occultations dans la mémoire nationale du temps proche en Algérie, visant à effacer la seconde guerre, « la guerre dans la guerre » dans le récit de la lutte de libération nationale. Parmi les victimes (les figures et les évènements oubliés), elle cite : le messalisme et la guerre du FLN contre le MNA ; les dissidences dans les Aurès, qui font également l’objet de la contribution de Daho Djerbal dans cet ouvrage, enfermées dans une grille de lecture nationale ; les défections et l’appel du 19 mai 1956, pour ce qu’elles pourraient signifier dans les relations entre le FLN et le monde des étudiants et des lycéens ; les conditions de la disparition d’Abane Ramdane, l’un des artisans du Congrès de La Soummam d’août 1956, pour ce qu’elles disent de la relation entre action politique et action militaire30 ; la disparition encore, en 1959, de Si Salah chef de la wilaya IV, comme épisode dans les rivalités entre combattants de l’intérieur et dirigeants de l’extérieur.

Dans le champ scientifique : les institutions de la mémoire nationale

18Au regard des enjeux politiques du passé mémorable, les États du Maghreb vont mettre en place des dispositifs institutionnels d’écriture de l’histoire nationale et de mobilisation de la mémoire sur une histoire balisée. Mais l’observation vaut principalement à propos de l’Algérie et de la Tunisie, pour lesquelles la stabilisation du récit de la lutte pour l’indépendance nationale est un élément décisif de l’assise du régime politique et de la légitimité des dirigeants. Ces institutions étatiques de l’histoire et de la mémoire vont solliciter la mémoire dans l’écriture de l’histoire par le recueil des témoignages des acteurs de la lutte de libération nationale, l’organisation de manifestations scientifiques à dimension mémorielle, et développer les supports de mémoration ou de commémoration (musées et autres lieux de mémoire, colloques, expositions, films, publications…) à destination des citoyens ordinaires.

  • 31  Fouad Soufi, op. cit., p. 123.
  • 32  Ibid., p. 128.
  • 33  Ibid., p. 130.
  • 34  Hassan Remaoun, op. cit., p. 29.
  • 35  Ibid., p. 133.
  • 36  Hassan Remaoun, op. cit., p. 7.
  • 37  Ibid., p. 29.
  • 38  Sur ce point, voir par exemple El Watan du 12 juillet 2005, « Faux moudjahidin. Ouverture d’une en (...)
  • 39  Communiqué du Conseil de gouvernement du 15 octobre 2000.
  • 40  Hassan Remaoun, op. cit., p. 29.

19En Algérie, c’est le temps des « ministères de la Vérité historique », la meilleure manière de contrôler les savoirs historiques étant de les construire et de les diffuser soi-même31. Les historiens universitaires algériens se cantonnent dans une prudente retenue sur la période postérieure à 195632. C’est le ministère des Moudjahidin qui a en charge l’histoire de la révolution algérienne dans une répartition du travail avec le ministère de la Culture (histoire ancienne) et celui des Affaires religieuses (période médiévale)33. Il est doté d’une Direction de la recherche sur l’histoire de la lutte de libération nationale. L’Organisation nationale des moudjahidine, fondée en 1963, agit sous son contrôle. Elle a pour tâche « de mobiliser les moyens nécessaires pour écrire l’histoire de la révolution algérienne »34 et organise, à cette fin, séminaires et rencontres sur l’ensemble du territoire national. Elle collecte, rassemble et classe des milliers de témoignages de moudjahidin, ce qui fait dire à Fouad Soufi que « l’histoire cède la place à la mémoire » et « l’historien […] au témoin […] mais un témoin qui se fait historien »35. Il s’agit de perpétrer l’esprit de la révolution et de mettre en évidence ses valeurs, tout en la préservant de toutes les déformations et falsifications, ce dernier point renvoyant à une double mission d’écriture et de réécriture de l’histoire nationale face aux falsifications coloniales36. Cette compétence historienne est à mettre en relation avec une autre mission de l’Organisation, la préservation des intérêts moraux et matériels des retraités de l’Armée de libération nationale et de leurs ayant droits, dont les enjeux sont considérables puisque les avantages sociaux liés à ce statut font de ces retraités des citoyens privilégiés dans les enjeux de la « justice distributive »37 activés par la rente pétrolière. L’histoire légitime et confère ce statut : qui est moudjahid et qui ne l’est pas, processus d’identification qui ne va pas sans problèmes, si l’on considère une affaire récente qui concernerait plus de 10 000 « faux moudjahidin », mais dépasse largement ses aspects administratifs, pour déboucher sur la contestation de l’écriture de la Révolution algérienne, et la mise en cause de l’Organisation38. Est également créé par un décret du 19 janvier 1994, et sous la tutelle du même ministère, un Centre national d’études et de recherche sur le mouvement national et la révolution du 1er novembre 1954. Réformé en 2003, il se voit confier une nouvelle compétence d’élaboration et de réalisation des programmes nationaux de recherche relevant de son domaine de compétence, et doit « poursuivre sa noble mission d’écriture de l’histoire de la résistance populaire, du mouvement national et de la révolution du 1er novembre 1954 de manière scientifique et objective et de préserver ainsi la nation contre l’oubli de son passé glorieux »39. La création d’institutions de l’histoire et de la mémoire nationale a pu se doubler d’une tentation de contrôler les institutions universitaires, comme le montre le projet avorté de carte universitaire de 1982 qui prévoyait la fermeture des départements d’histoire dans les universités au profit d’un institut national unique40.

  • 41  Art. 2 du décret du 16 avril 1990 fixant la mission et l’organisation de l’IHSMN.

20En Tunisie, le récit national est d’abord l’affaire du président Bourguiba jusqu’au « coup d’État médical » de 1987. Mais les enjeux d’une relecture de l’histoire nationale s’inscrivant à la fois dans une succession et dans une mise à distance du bourguibisme, que la relégation de la statue tunisoise de Bourguiba à l’entrée de La Goulette figure en quelque sorte, conduisaient le pouvoir à garder logiquement un contrôle institutionnel sur la fabrique du récit national. La création de l’Institut supérieur d’histoire du mouvement national (ISHMN) par une loi du 6 novembre 1989 relève de cette logique. L’Institut a notamment pour mission de « rassembler les données et informations relatives à l’histoire du mouvement national », de « codifier l’histoire contemporaine verbale de la Tunisie en enregistrant les témoignages », et de « veiller à l’entretien des sites, des monuments, des musées relatifs à l’histoire du mouvement national »41. Il est composé de quatre unités d’études et de recherche : UER historique, UER des lieux de mémoire et des musées, UER d’histoire orale et de documentation audio-visuelle, UER archivistique. Parmi les orientations implicites des institutions officielles de l’histoire et de la mémoire nationale, apparaît clairement la mise en valeur des grandes figures du réformisme tunisien, manière d’enjamber le bourguibisme et d’ancrer le benalisme dans la tunisianité.

  • 42  Fouad Soufi, op. cit., p. 132-133.
  • 43  Abdelmajid Ennabli « Le musée de Carthage : un lieu de mémoire », Museum international, UNESCO, vo (...)

21Ce travail de fabrique de la mémoire du mouvement national trouve également son expression muséale très directe à travers le Musée du Jihad en Algérie sous la tutelle du ministère des Moudjahidin42, et les musées de Teboursouk (évènements d’avril 1838) et de Ksar Hellal (fondation du Néo-Destour) rattachés à l’ISHMN, en Tunisie. Mais il intègre au surplus, de manière à la fois logique et ambiguë, et au prix de réorganisations (dont l’étude aurait pu trouver sa place dans ce dossier), d’autres entreprises muséales, pour certaines antérieures à l’indépendance et qui sollicitent d’autres périodes de l’histoire nationale : « Le musée (de Carthage) est l’instrument de la volonté de l’État tunisien d’affirmer la valeur d’un patrimoine national. C’est le lieu où les Tunisiens peuvent faire connaissance avec leur histoire et prendre conscience de sa grandeur d’antan43. »

22Dans ce champ institutionnel, le Maroc reste discret, pour des raisons évoquées plus haut. La discrétion vaut notamment pour les activités de l’Institut royal d’histoire au Maroc, peu médiatisées. Cependant, les recommandations de l’IER ouvrent de nouvelles perspectives pour l’histoire postérieure à l’indépendance, mais aussi en matière muséale (projet de création d’un Musée national d’histoire).

La création artistique

  • 44  Voir sa contribution dans ce dossier.

23La fabrique de la mémoire nationale n’est pas que l’affaire des historiens, des archéologues, ou de leurs institutions. La création artistique sous toutes ses formes est également sollicitée selon diverses modalités. Elle est en premier lieu partie prenante du mouvement national de deux manières complémentaires : par son émergence, elle marque le réveil de la société colonisée, comme le relève Hadj Miliani44 pour le théâtre national algérien, avec les questions de datation et de légitimité – quand s’établit-il et qui en sont les fondateurs ? – que soulève l’usage d’un tel indicateur ; elle contribue par le contenu de ses œuvres à dimension fortement historique – ce qui en fait une œuvre nationale – à établir et diffuser le récit national. Hadj Miliani nous fournit plusieurs exemples de ce théâtre commémoratif, qui donne à lire l’histoire nationale sur les planches. Mais les œuvres à finalité mémorielle, le cas échéant sur commande, se retrouvent dans bien d’autres exercices artistiques, comme la peinture (les tableaux de Ziani que décrit François Pouillon), la sculpture, la littérature ou le cinéma.

  • 45  Voir sa contribution dans ce dossier.

24Le rapport entre les œuvres et la mémoire se joue cependant sur une partition plus complexe, dès lors que l’usage de l’œuvre échappe aux finalités de son auteur, si tant est qu’il en arrête… Des œuvres sans finalités mémorielles sont susceptibles de donner lieu à des usages mémoriels. Davantage, les finalités mémorielles d’une œuvre sont susceptibles de détournement. Appartenant au passé, elles peuvent tomber dans l’oubli, ou s’inscrire dans de nouvelles hiérarchies et généalogies (les mises en ordre périodiques des galeries d’hommes illustres), ou faire l’objet d’arrangements de convenance à l’instar des portraits d’Abd el-Kader porteur de ses encombrantes médailles45.

La mémoire qui divise et pluralise

  • 46  François Hartog, Jacques Revel, « Note de conjoncture historiographique », in Les usages politique (...)
  • 47  O. Tengour, op. cit., p. 161.

25« L’usure des grands récits, nationaux et plus généralement idéologiques, encourage la multiplication d’histoires particulières qui n’éprouvent plus le besoin d’être compatibles entre elles »46. L’usure prématurée des récits nationaux maghrébins est certes redevable de leurs corrélations idéologiques composites (arabisme, socialisme, islamisme) et de l’échec politique de ces idéologies. Mais elle marque également une rupture dans le temps politique propre à la région. La version officielle d’une histoire construite sur un unanimisme absolu est « battue en brèche »47 à partir des années 1990 par la combinaison de trois facteurs : le degré de conflictualité des sociétés qui se traduit par une intense répression politique, débouchant le cas échéant sur des situations de guerre civile (Algérie) ; la montée des revendications pluralistes, qui menacent directement la formule politique issue des indépendances ; la relève des générations qui contribue à une mise à distance du récit de la libération nationale.

Fin de consensus

  • 48  Voir la contribution de Hadj Miliani à ce dossier.

26Le sujet et le récit national entrent en crise. Les mémoires se pluralisent et mettent en question le récit national sur ses repères : ses acteurs, ses périodisations, ses évènements. Le retour critique du théâtre algérien sur sa propre histoire fournit un bon exemple de ce processus de déconstruction du récit national48. L’État perd le monopole de la mémoire collective. Il n’en contrôle plus la fabrique.

  • 49  Op. cit., p. 134.
  • 50  Pour une liste des mémoires publiées en Algérie, voir O. Tengour, op. cit., p. 173-179.
  • 51  Fouad Soufi, op. cit., p. 134.

27« La société rédige ses mémoires… et les langues se délient », nous dit Fouad Soufi49 à propos de l’Algérie, l’observation valant également pour le Maroc et la Tunisie. Témoigne de cette crise la multiplication des « mémoires » rédigées par les acteurs de la guerre de libération nationale, donnant leur version de l’histoire, rendant compte de leur propre action, et mettant leur récit personnel à disposition du public50. De manière simultanée, il naît une floraison d’associations autour de ces acteurs, porteuses d’une dimension régionale et locale de la mémoire nationale51 : Krim Belkacem, Abane Ramdane, Amirouche, pour la Kabylie, Ben Boulaïd dans les Aurès, Ahmed Zabana à Oran… Et plus encore, se constituent des fondations très actives dédiées à la mémoire de grands personnages du passé (Abd el-Kader, Boudiaf, El Mokrani), d’évènements (fondation du 8 mai 1945), ou d’acteurs collectifs (Fondation Mémoire de la wilaya IV historique). Elles contribuent par leurs travaux (colloques, publications) à une nouvelle rectification de l’histoire nationale, ou tout du moins à une histoire à plusieurs voix, et organisent des moments commémoratifs.

  • 52  La notion est empruntée à Hannah Arendt.
  • 53  Voir Hadj Miliani, op. cit., sur ce temps suspendu dans la création théâtrale algérienne.
  • 54  Selon la distinction opérée par Walter Benjamin.

28Mémoire collective versus mémoire individuelle… La décomposition de la mémoire nationale peut signifier l’apparition de « brèches »52 – où le présent rend le passé illisible et le futur inconcevable – dont on pointe quelques manifestations pour l’Algérie53, et déboucher sur des situations d’anomie, ou tout du moins de repli sur le passé d’un je personnel (je me souviens), où la mémoire acquise (ce qui n’arrive qu’à soi) l’emporte sur la mémoire transmise (de génération en génération)54. La mémoire de nos pères ne nous sert à rien. La mémoire maghrébine est-elle tributaire de l’hyper-individualisme qui, selon certaines analyses, présentifie les sociétés occidentales ?

29Il ne semble pas qu’ici la perte de sens du passé débouche mécaniquement sur une perte du passé, mais plutôt sur sa relecture selon des modalités différentes, collectives, d’une reconstruction dans un entre soi qui n’est plus simplement national. La crise mémorielle est une crise de l’intégration dans la recherche d’un nouveau pacte national. Chaque minorité sociale vit la récupération, la réappropriation de son passé comme partie intégrante de son affirmation d’identité.

  • 55  Voir la contribution de Daho Djerbal à ce dossier.
  • 56  Nadine Picaudou relève sur le terrain palestinien que le récit partagé, national et consensuel, es (...)
  • 57  François Hartog, op. cit., p. 146-147.

30La mémoire s’établit dorénavant dans un jeu d’échelles espace-temps, où le référent national doit s’accommoder d’autres sujets de mémoire englobant (le monde, la Méditerranée, le monde islamique, etc.), ou englobés (locaux, communautaires, générationnels, de genre, etc.), s’inscrivant dans des temporalités qui leur sont propres. La grande histoire rencontre la petite histoire, la grande république, les petites républiques55. Le constat n’est certes guère spécifique au Maghreb56. À chacun, à chaque groupe ses grands hommes : « la commémoration n’est plus une, mais éclatée, ‘‘dénationalisée’’ », a écrit Pierre Nora, car chacun entend y jouer sa propre partition tout en se faisant reconnaître par tous dans sa propre singularité »57.

Processus de recomposition : mémoire et patrimoine

  • 58  Sur l’intervention directe des politiques dans la mise en forme du récit national, cf. Fouad Soufi (...)

31Que fait l’État ? La réponse peut être défensive : l’intervention directe des politiques dans la lecture de l’histoire nationale58 ; ou bien, comme on l’a vu, le renforcement des institutions officielles de la mémoire ; ou enfin l’interdiction de commémorations, de publications, et les embarras occasionnés aux associations mémorielles.

32En Algérie, les dirigeants politiques usent également du levier classique consistant à invoquer l’ennemi de l’extérieur pour conjurer l’ennemi de l’intérieur. Et la dynamique des conflits de mémoire se comprend mieux si l’on envisage leur possible corrélation. Des acteurs vont activer un conflit de mémoire ou au contraire tenter de le désactiver, dans des stratégies qui sont en relation avec d’autres conflits de mémoire. Ainsi, la réactivation périodique du conflit de mémoire de l’Algérie avec la France n’est pas sans relation avec les difficultés internes dans le processus en cours de réconciliation nationale consécutif aux années noires. Et l’on peut renverser la perspective. Des considérations de politique intérieure française sont susceptibles d’allumer d’autres mèches. On recourt au registre de la mémoire unificatrice, visant un ennemi extérieur, pour éteindre les foyers de la division interne. Mais ce qui caractérise la relation particulière entre ces deux conflits de mémoire qui concernent des protagonistes différents à des époques différentes, c’est justement une corrélation qui ne consiste pas simplement en stratégies de détournement vers l’ennemi de l’extérieur. Car ici les conflits de mémoire sont emboîtés. L’une des analyses portées par les acteurs du conflit algérien est que les années noires doivent être directement corrélées avec les conditions de la lutte pour l’indépendance nationale, les violences des années 1990 se situant dans le prolongement de la guerre dans la guerre, celle qui a opposé les Algériens entre eux, dans le même temps qu’elle les opposait au colonisateur. La thèse de la reconduction de la violence est périlleuse pour des dirigeants politiques qui sont impliqués dans les deux moments (la guerre de libération nationale et la guerre civile des années 1990). D’où, à la fois, les tentatives de disjonction entre les deux guerres, la réactivation du conflit de mémoire avec la France visant à rétablir la fiction unitaire de la Révolution nationale et la légitimité historique des dirigeants politiques, et les exercices d’auto-justification de ces mêmes dirigeants…

33Mais la réponse des États face au défi des mémoires concurrentes intervient également sur un autre registre, adaptatif, de l’intégration et du pluralisme.

  • 59  Cette pluralisation des composantes de la nation est inscrite dans les textes constitutionnels en (...)
  • 60  François Hartog, op. cit., p. 146.
  • 61  Voir la contribution d’Abdelhamid Larguèche, sur ce continuum patrimonial.
  • 62  Voir aussi la contribution de Myriam Bacha.

34La mémoire nationale devient plurielle, à l’instar de la Nation, dont les composantes se complexifient59. Elle se patrimonialise. « Patrimoine, mémoire, commémoration, les trois termes n’ont cessé de tournoyer », et le Maghreb s’est lui aussi engagé dans « le puissant mouvement de patrimonialisation qui a gagné nos sociétés depuis 1980 »60. Car le recours à la notion de patrimoine permet un décrochage en douceur du récit national, le faisant quitter les rives de l’unanimisme. Le patrimoine lisse le récit national61, dans un nouveau jeu d’échelles. L’argumentaire patrimonial permet d’intégrer tout ce qui est sis sur le territoire national – les lieux, les œuvres, la culture au sens le plus large, la nature, grâce aux extensions de la notion de patrimoine (immatériel, naturel,…) – quelle que soit la période d’édification ou de création. Ainsi peut-on revendiquer aux côtés du patrimoine arabo-musulman, les patrimoines antiques, berbères, coloniaux. Une telle démarche est susceptible d’infléchir le cours des demandes de restitutions entre États qu’analyse Gabriel Leturq dans ce dossier. Rome pourrait bien entrer dans les mémoires nationales62.

  • 63  Cité par Yazid Ben Hounet, Sandra Guinand, « La restauration des qsûr : institution du patrimoine (...)

35Plus encore, le patrimoine désamorce le local dans son potentiel menaçant pour l’unité nationale. Le local est folklorisé, accompagné par l’État, mis en valeur touristique. Le patrimoine englobe plus qu’il ne particularise : le patrimoine local participe du patrimoine national ; le patrimoine national participe du patrimoine méditerranéen, arabo-musulman, mondial… Il est simultanément territorialisé et déterritorialisé, de proximité et de l’humanité. Cette porosité du patrimoine est bien exprimée par Ahmed Ouyahia, alors Premier ministre de l’Algérie, quand il déclare que la politique patrimoniale a pour objectif de faire en sorte que le peuple « soit d’abord algérien, ensuite algérien, et encore et enfin algérien » puis rajoute que « ce patrimoine fait de notre pays, l’héritier et le dépositaire d’une partie de la mémoire du monde »63.

  • 64  Voir le texte du Dahir du 17 octobre 2001, et le discours royal prononcé à la même date. Disponibl (...)

36Le patrimoine légitime les exercices mémoriels multi-scalaires, pour le coup encouragés par les États de la région. Ceux-ci participent activement aux programmes internationaux promouvant une mémoire supranationale : à titre d’exemple, le programme « Mémoire du monde » de l’UNESCO, visant à la conservation et à la diffusion des collections d’archives et de bibliothèques partout dans le monde ; ou celui de l’Union européenne qui conduit un projet « Musée sans frontières », pour la création d’un musée virtuel d’art islamique, dans le cadre d’Euromed Héritage III. Les États valorisent également le patrimoine local, transgressant autant de tabous des indépendances : le maraboutisme, par la réactivation des moussems et pèlerinages, qui se donnent à voir ; la berbérité au Maroc avec la création de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM), aux compétences soigneusement cantonnées au champ culturel (conservation de la langue), sans véritable ouverture vers la mémoire historique berbère dans sa dimension politique64 ; le régionalisme et la lutte des classes, potentiellement réunis dans le projet « La mémoire industrielle et technique : Éco-Musée des mines de Metlaoui », dirigé par Ridha Tlili en Tunisie.

37Les colloques et les musées fleurent le terroir (mémoire de l’olivier à Sfax, mémoire de la terre à Tataouine), honorent la mémoire des villes (colloques sur la mémoire de Salé, Fes,…, projet présidentiel d’un musée de la mémoire des villes en Tunisie), des régions (le Centre-Ouest de la Tunisie).

38Le patrimoine dépolitise la mémoire et transforme l’identité en une marchandise. La nation devient son patrimoine, ce qui la rend littéralement illisible et le récit impossible. Dans ce patchwork mémoriel, l’État intervient moins ou autrement, par voie de valorisation, sauf quand la ligne rouge entre le patrimoine et le politique est franchie trop ostensiblement. Mais justement comme le patrimoine est une mise en scène des identités, les opérations patrimoniales de valorisation du local, conduites par le haut, peuvent aussi réveiller le local.

  • 65  Op. cit., p. 151-169. On retrouve cette distorsion entre les représentations patrimoniales et le v (...)

39Yazib Ben Hounet et Sandra Guinand se sont livrés à une analyse très fine des hiatus qui peuvent intervenir entre les mémoires locales et les politiques patrimoniales – dans lesquelles elles ne se retrouvent pas – qui sont menées par les États et les organismes internationaux, à travers l’observation de programmes de restauration des ksours algériens65. Cette mise en porte à faux des mémoires locales peut avoir des effets déstabilisateurs, en ranimant pour ce cas les conflits généalogiques qui ont parsemé l’histoire locale.

La mémoire qui réunit : conciliation et réparation

  • 66  Dans ce sens, le colloque organisé à Bizerte les 18 et 19 mars 2008 par Diraset, Études maghrébine (...)

40Une autre mutation des enjeux mémoriels au Maghreb a consisté en un recadrage sur un passé immédiat, post-indépendance, caractérisé par les traumatismes de la guerre civile en Algérie, et de la répression politique dans les trois pays. Certes la situation de la Tunisie semble différente de ce point de vue. La revendication du droit d’inventaire du bourguibisme et des répressions qui lui sont associées commence simplement à poindre66 et le degré de violence de la répression ne peut être assimilé à celui des « années de plomb » au Maroc ou de la guerre civile en Algérie.

  • 67  Abderrahmane Moussaoui, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Actes Sud, Arles, Barzakh, A (...)

41Les pouvoirs publics algériens et marocains se sont engagés dans des politiques conciliatrices, pour clore les périodes sombres de l’histoire, en s’inspirant partiellement des modèles de justice transitionnelle mis en pratique en Afrique sub-saharienne, et plus particulièrement en Afrique du Sud. La mémoire occupe une place centrale dans le dispositif. Elle permet la réparation, par la reconnaissance du préjudice, l’identification de ses auteurs et de ses victimes. La mémoire est donc en soi réparatrice, dès lors qu’elle fait son entrée dans la sphère publique, conférant un statut aux victimes et leur donnant la parole, la possibilité du témoignage. La réparation du préjudice peut aussi prendre des formes plus concrètes : la restitution par voie d’indemnisation ; la sanction des auteurs du préjudice, à travers des poursuites civiles et pénales. La mémoire se fait conciliatrice dès lors qu’elle permet de solder les comptes du passé par la sanction, la réparation, le pardon, ou l’oubli. Mais ménager l’avenir, c’est résoudre « la subtile équation entre fidélité à la mémoire des victimes et réponse aux exigences du présent »67. D’où les redoutables questions dans la mise en œuvre de la justice transitionnelle : sur la nécessité de l’identification des bourreaux et de leur mise en accusation ; sur la qualification des crimes et délits, et la recherche des responsabilités politiques ; sur les procédures, leur caractère public et contradictoire ; sur les modalités de la réparation. D’où encore le caractère extraordinaire et dérogatoire de cette justice, aux procédures le plus souvent quasi-juridictionnelles, dont les cantonnements et les ajustements marquent les tâtonnements dans la recherche de la « subtile équation ». De ce point de vue, il apparaît que l’équation n’est pas de même nature au Maroc et en Algérie, et que la convocation de la mémoire s’y fait selon des modalités différentes. Elle relève pourtant d’un même impératif : définir un processus de conciliation dans un contexte de continuité du pouvoir politique, ce qui suppose des garde-fous procéduraux très forts dans l’établissement des responsabilités et une réparation sur les registres de la restitution, plus que sur ceux de la sanction. Mais au Maroc, la continuité est succession, redevable du passé, tout en pouvant s’en distinguer jusqu’à un certain point, la limite implicite à ne pas franchir étant la mise en cause de la monarchie et de la personne du roi, alors qu’en Algérie, elle est permanence, les dirigeants politiques d’hier étant ceux d’aujourd’hui, ce qui explique que la conciliation suppose l’extériorisation de l’État dans le processus, sa soustraction globale (ses dirigeants et ses appareils) aux mises en cause.

  • 68  Dans la procédure émergent notamment les revendications rifaines et amazighs, au regard des discri (...)

42Susan Slyomovics nous livre dans sa contribution une analyse du processus de réconciliation au Maroc, pointant ses apories et ses effets novateurs dans le champ politique. À travers la description des audiences conduites par l’Instance Équité et Réconciliation (IER), elle restitue les significations et les effets des témoignages, des cris et des silences, les absences de ceux qui ne veulent pas témoigner ni obtenir d’indemnisation. Apparaît la difficulté à être à la fois témoin et martyr (chahid dans les deux cas) et à énoncer la mémoire de sa propre disparition ou de celle de ses proches, toujours euphémisée, ce qui nous ramène à Perec. Elle pointe également la singularité des expériences féminines de la répression et de la disparition. C’est aussi l’absence (dans la procédure)  présence (dans la rue) des tortionnaires qui pose problème. Le témoignage devient ifada (déclaration en vue d’une réparation) et non chahada qui relève du registre judiciaire et historique. Pourtant, malgré le strict balisage de la procédure, son statut non-judiciaire, son cantonnement à l’établissement des faits et à l’évaluation des préjudices subis, celle-ci échappe à ses initiateurs en raison même du caractère public des audiences et de l’amplification des effets de cette publicisation du fait des contre conduites (cris, silences, refus de participation) et de la manière dont elles ont été relayées par les médias et les organisations de la société civile (protestations, revendications de reconnaissance de préjudices collectifs conduisant à une politisation du débat68, mises en cause du bilan, organisations d’audiences parallèles sur d’autres modalités, identifiant les auteurs de la répression). Plus largement, les travaux de l’IER et la mobilisation de la mémoire de la répression participent à la restructuration du champ politique marocain, contribuant à l’émergence de nouveaux acteurs et de nouvelles règles du jeu, ou au moins à l’introduction d’un degré d’incertitude dans le jeu politique.

  • 69  Sur les enjeux de la qualification des crimes et délits, voir le très intéressant article de Gream (...)
  • 70  Op. cit., p. 408.

43On ne saurait évoquer des considérations similaires sur le scénario algérien, dans la mesure où la légitimité et l’efficacité supposée de la procédure de conciliation n’y repose pas sur la publicité des témoignages, mais sur l’approbation populaire préalable par l’usage de la technique du referendum. L’État est maître du jeu. Il accorde sa clémence (rahma) aux combattants, par générosité ou clairvoyance politique. Il négocie leur reddition, les amnistie ou les gracie, les indemnise, effaçant ainsi la ligne de partage entre les auteurs de violence et les victimes. L’État surplombe la société et arbitre ses conflits. La loi du 13 juillet 1999, ratifiée par référendum par plus de 96 % des votants, offre une concorde « civile » et non pas nationale. Les protagonistes du conflit sont donc hors l’État. Leur statut est définitivement civil, ce qui soustrait à la procédure les dirigeants politiques, les services de sécurité et les forces militaires. Les demandes de réparation font l’objet d’une gestion purement administrative, dans le cadre de comités de probation au niveau de chaque wilaya, composés de représentants de l’État et du bâtonnier de l’ordre des avocats. Les audiences ne sont pas publiques, ce qui interdit aux victimes la compensation symbolique du récit (public) des violences subies. Seuls « les crimes de sang », l’usage d’explosifs ou le viol sont susceptibles de poursuites, le reste relevant de la « bonne guerre »69. Le préjudice est dorénavant sans auteur, ce qui rend l’oubli ou le pardon (demandé et accordé) impraticables. Dans une démarche où les impératifs de l’ordre public prévalent sur l’établissement de la vérité, il devient impossible de construire une mémoire collective, chaque protagoniste revendiquant le statut de victime et étant renvoyé à une identité propre. Comme le remarque Abderrahmane Moussaoui70, ce risque de la mémoire éclatée hypothèque singulièrement l’avenir.

44La Charte pour la paix et la réconciliation nationale, massivement approuvée par le peuple algérien (à plus de 97 %) et mise en œuvre par une ordonnance du 27 février 2006, verrouille le passé de la même manière, rendant donc l’exercice mémoriel impossible, soustrayant forces de l’ordre et repentis aux poursuites judiciaires. Le conflit est en quelque sorte naturalisé : « le peuple algérien a vécu, dans sa chair et son âme, les affres de cette grande fitna qui s’est abattue sur l’Algérie ». La Charte indique qu’il « est vital de transcender définitivement cette tragédie ». Elle est donc censée tirer un trait définitif sur la décennie des années 1990, en achevant le processus d’amnistie, et en réglant la question des « disparus ». La réparation consiste en l’indemnisation par l’État des ayants droits des personnes disparues, la disparition conditionnant le statut de victime, selon une procédure strictement administrative. Quant au pardon, il devient un exercice collectif adressé à un destinataire inconnu : « le peuple algérien… mandate le président de la République pour solliciter, au nom de la Nation, le pardon de toutes les victimes de la tragédie nationale et sceller ainsi la paix et la réconciliation nationale ». Le rideau est tiré sur ce théâtre d’ombres, et l’on ne serait pas avisé de tenter de l’ouvrir à nouveau, l’article 46 de l’ordonnance punissant d’une peine d’emprisonnement de trois à cinq ans et d’une lourde amende « quiconque qui, par ses déclarations, écrits ou tout autre acte, utilise ou instrumentalise les blessures de la tragédie nationale, pour porter atteinte aux institutions de la République algérienne démocratique et populaire, fragiliser l’État, nuire à l’honorabilité de ses agents qui l’ont dignement servie, ou ternir l’image de l’Algérie sur le plan international ». La cicatrisation par l’amnésie peut déboucher sur l’hyperamnésie. En tout état de cause, elle risque d’échouer dès lors que le cycle des attentats ne s’achève pas, et met en cause ceux-là mêmes qui ont bénéficié des mesures d’amnistie ou de grâce (comme cela a été évoqué lors de l’attentat visant la représentation de l’ONU et le Conseil constitutionnel à Alger le 11 décembre 2007).

La mémoire du Maghreb : le malaise des historiens

  • 71  François Hartog, Jacques Revel, op. cit., p. 21.
  • 72  Cependant, le jeu des relations entre le pouvoir politique et les scientifiques est complexe et fl (...)

45Mémoire et patrimoine tournoient également au cœur du travail scientifique. Les sociétés contemporaines, par les rapports qu’elles entretiennent au passé, installent les historiens dans une situation paradoxale et inconfortable. Les « usages publics de l’histoire »71 les sollicitent et les mettent à l’écart dans un même mouvement. Les historiens sont conviés à valider les témoignages, à les « objectiver », les faisant ainsi entrer dans l’histoire. Ils sont convoqués dans les débats et les procès de mémoire, dans les œuvres de mémoire, dans les entreprises patrimoniales, sans être maîtres des usages de leurs travaux et déclarations. L’instrumentalisation n’est jamais loin72, ni la tentation pour certains de répondre à la demande de clientèles moins soucieuses des impératifs scientifiques que des causes qu’elles défendent ou que des entreprises qu’elles mènent. Mais la tentation inverse existe aussi, celle de l’historien démiurge qui veut faire le présent avec le passé, et s’emparer lui-même de causes conciliatrices ou conflictuelles.

  • 73  Ibid., p. 17.
  • 74  Sylvie Thénault, « Travailler sur la guerre d’indépendance algérienne : bilan d’une expérience his (...)

46La mémoire intervient aux deux bouts de la chaîne du travail historien. Elle devient un matériau essentiel de l’investigation pour l’histoire du temps présent, à travers le recueil des témoignages, confrontant le chercheur à des problèmes méthodologiques d’autant plus aigus que la mémoire flirte avec la vérité (la vérité historique est ce dont je me souviens) et que l’exercice mémoriel se veut toujours un peu historien par lui-même. D’où « les tentatives de réappropriation de l’histoire par le bas »73, les historiens professionnels perdant la maîtrise du débat historique. Or, on l’a bien vu, cette fabrique en direct de l’histoire par la mémoire a d’autant plus cours au Maghreb que l’histoire du temps présent y est investie de manière intense et sur un mode contestataire par ceux-là même que sa version officielle avait escamotés, oubliés. Les nouveaux lieux de mémoire-histoire fleurissent hors des institutions universitaires, confrontant les historiens professionnels à un dilemme : soit ils les négligent et ils laissent faire la concurrence ; soit ils s’y investissent et ils risquent de se faire instrumentaliser, comme dans les temps de l’écriture de l’histoire nationale. Ce malaise de l’historien est très bien restitué par Sylvie Thénault, quand elle s’interroge sur la question de savoir s’il faut répondre aux invitations de fondations ou associations aux statuts incertains74. L’issue pour l’historien, c’est le retour aux questions de méthode, nous livre Daho Djerbal dans ce dossier. Que faire de la profusion des témoignages, à l’ère du témoin ? L’historien retrouve son droit de cité en décryptant les témoignages, par le croisement des sources, bien sûr, relevant les « dissonances », – les Aurès foyer d’insurrection ou massif de quiétude ? – mais aussi en allant explorer les arrière-fonds, leurs conditions d’énonciation (de l’interrogatoire de police à l’observation ethnologique), les représentations superposées, imbriquées qu’ils mobilisent (petite et grande fabrique, petite et grande république). Qui nous parle ? Par la mémoire, s’ouvrent d’autres accès à l’histoire, à celle de l’individu dans la société notamment. Encore faut-il utiliser les bonnes clés.

  • 75  Par exemple parmi les publications de l’ISHMN : « Histoire orale et les relations tuniso-française (...)

47Mais la mémoire et le patrimoine, cette sorte de mémoire attrape-tout, sortent du statut d’objet de l’histoire pour constituer l’idée qui anime le travail de l’historien. La mémoire devient label des laboratoires, mais aussi des publications et des manifestations scientifiques qui donnent la parole aux témoins75. L’université tunisienne, notamment, développe des initiatives dans ce sens : création d’une UER « Mémoires et identités » à l’Institut national du patrimoine (INP) et d’une UER « Lieux de mémoire » à l’ISHMN ; mise en place d’une équipe « Mémoire et histoire » dans le laboratoire « Régions et ressources patrimoniales » de l’Université de Tunis-Manouba, et d’un laboratoire « Patrimoine et mémoire » dirigé par Abdelhamid Larguèche dans la même université. Le travail des historiens est explicitement corrélé à la mise en valeur patrimoniale du territoire. Ainsi, l’équipe de recherches en histoire et en archéologie (ERHA) de l’Institut universitaire de la recherche scientifique (IURS) au Maroc « a pour projet la mise en valeur du patrimoine archéologique, architectural et historique du Maroc », patrimoine « inestimable encore fort mal connu des chercheurs et du grand public », patrimoine en péril, menacé par l’urbanisation sauvage dans sa version architecturale (notamment pour la période musulmane), et par l’extinction des témoins « auprès desquels on pourrait recueillir le patrimoine oral, les témoignages sur l’histoire locale, les contes et légendes, les chants et danses, en un mot la culture précoloniale ».

Mais « ce projet n’a pas qu’une dimension académique. Certes, les recherches feront l’objet de publications et de rencontres scientifiques. Mais il a aussi pour ambition de contribuer à faire connaître ce patrimoine au grand public, à en faire un outil de développement. En effet, au moment où le Maroc développe sa politique touristique, le tourisme étant à la fois un gisement d’emplois mais aussi une source appréciable de devises, ce projet a pour ambition de participer à la promotion du tourisme culturel dans notre pays, un tourisme culturel de haut niveau, respectueux de l’originalité et de l’authenticité de la culture marocaine ouvert sur la diversité des cultures locales76. »

48On ne peut énoncer plus clairement les nouvelles fonctions de l’historien dans son travail autour de la mémoire et du patrimoine. Sa mission lui confère le statut d’auxiliaire du développement touristique, dans la fabrication d’une mémoire nationale, qui n’est plus principalement à usage interne, mais une manière de se donner à voir pour l’extérieur. Abdelhamid Larguèche, dans ce dossier, met bien en évidence les biais susceptibles d’intervenir dans le travail scientifique, et notamment la difficulté à construire des chronologies ou à développer une histoire sociale, à partir de telles prémisses.

  • 77  On évoquera ici encore quelques exemples : « Rencontre internationale autour de la mémoire partagé (...)
  • 78  Sur cette hypothèse, voir Gérard Barthélémy, « Réflexions sur deux mémoires inconciliables : celle (...)
  • 79  Ou tout du moins de l’évènement partagé qui ne fait pas l’histoire commune, comme pour la bataille (...)

49Le travail historien sur la mémoire s’oriente également dans une autre direction, celle de la restauration, du contact ou de la réconciliation des mémoires. L’historien est convié (ou se convie) à un rôle actif dans de nouvelles constructions mémorielles, visant à réhabiliter des communautés victimes de l’histoire, mettant en écho les deux rives de la Méditerranée : populations musulmanes victimes de la colonisation ; populations pied-noir, juives, harkis, victimes de la guerre d’Algérie et de ses suites ; populations berbères, kabyles, etc. L’intervention de l’historien peut allumer et alimenter le conflit, rappeler les violences faites aux victimes, soutenir les demandes de réparations, mais aussi s’inscrire dans une perspective pacificatrice de lecture commune du passé. Une première démarche en ce sens consiste à changer de cadre de référence, en ouvrant la focale vers un espace plus large, englobant, atténuant ou mettant en perspective les vis-à-vis mémoriels. Les nombreux colloques autour des mémoires méditerranéennes, mobilisant historiens des deux rives, participent de cette démarche77. Une seconde approche, plus audacieuse, propose un traitement direct du conflit de mémoires, par la mise en place d’un récit appropriable par les différents protagonistes, faisant histoire commune. La mémoire divise, l’histoire réunit. La contribution de Jean-Robert Henry à ce dossier, revenant sur son expérience personnelle et partagée avec des historiens algériens, de conception et d’organisation d’une exposition sur l’histoire des relations algéro-françaises, dans le cadre de l’Année de l’Algérie, met bien en lumière les perspectives conciliatrices qu’offre une telle entreprise d’histoire commune : un projet avalisé par les autorités françaises et algériennes, et produit du travail concerté de représentants des deux communautés scientifiques; une lecture de cette histoire qui subsume les points aveugles des historiographies nationales ; une histoire exposée de manière indifférenciée pour des publics algériens et français. Mais les écueils sont également restitués : les hésitations et les reculs des pouvoirs publics ; les points de fixation d’une histoire encore chaude, sur lesquels les historiens des deux rives n’ont pas engagé d’initiatives conjointes ; les incertitudes de la relation entre histoire et mémoire, qui s’inscrivent au cœur du projet, et les interrogations qu’elles suscitent sur la réception par les publics de l’exposition. Parmi les disjonctions possibles entre histoire et mémoire, on évoquera l’hypothèse des mémoires irréconciliables78, celle de l’histoire commune qui ne fait pas la mémoire commune79, et enfin celle de l’hypothèque du passé qui fait la grande histoire, par le présentisme ou la mémoire à la manière perequienne. Le besoin de mémoire n’est pas toujours sûr…

  • 80  Savoirs historiques au Maghreb et Écritures de l’histoire de Maghreb, précités. Dans le même sens (...)

50On ne reviendra pas sur la question épistémologique de l’engagement (de force ou de gré) des sciences humaines dans le débat public, qui ont agité les communautés scientifiques à partir des années 1970, notamment dans la suite des travaux d’Alain Touraine, ni sur celle de la possibilité d’une neutralité axiologique qui permettrait de tenir la mémoire à distance de l’histoire. Mais il est bien clair que les chemins de la mémoire sont périlleux, parsemés d’embûches pour les historiens, au Maghreb comme ailleurs. Aussi, faut-il saluer à sa pleine mesure, l’initiative conduite par plusieurs historiens maghrébins d’un retour critique sur l’entrée de la mémoire en histoire, qui a notamment donné lieu à deux publications récentes80, dont le propos qui précède a essayé de tirer tous les fruits.

51PS : Quant à Claudia Cardinale, elle serait (selon ses propres déclarations) née à Tunis, dans un immeuble de l’avenue Habib Bourguiba, le « Foyer du combattant », tout proche de la Petite Sicile.

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Notes

1  Fouad Soufi, « En Algérie : l’histoire et sa pratique », in Sami Bergaoui, Hassan Remaoun (dir.), Savoirs historiques au Maghreb. Constructions et usages, Éditions CRASC, 2006, p. 126.

2  Georges Perec, Je me souviens, Textes du XXe siècle, Hachette, Paris, 1978, 147 p.

3  Sur la mémoire comme pure durée, l’ouvrage de référence est Matière et mémoire. Essai sur la relation du corps et de l’esprit, édité en 1939.

4  Op. cit., p. 47.

5  Hassan Remaoun, « Institutions et pratiques historiographiques en Algérie », Insaniyat, Revue algérienne d’anthropologie et de sciences sociales, n° 19-20, janvier-juin 2006, p. 27. Ce discours de la rupture est toujours activé comme en témoigne le texte de la Charte pour la paix et la réconciliation nationale, approuvé par voie de référendum le 29 septembre 2005, où il est mentionné que « la glorieuse révolution du 1er novembre 1954 est venue, telle une lumière dans une nuit de ténèbres, cristalliser les aspirations du peuple algérien… ».

6  Ibid., p. 28.

7  Voir Jean-Philippe Bras, « Indépendance nationale et nationalisation des élites en Tunisie », in Omar Lardjane, (dir.), Élites et société : Algérie et Égypte, CREAD-ARCAASD, Casbah Éditions, Alger, 2007, p. 203-207.

8  Fouad Soufi, « En Algérie : l’histoire et sa pratique », in Savoirs historiques…, op. cit., p. 125 ; Sami Bergaoui, Khaled Kchir, « Usages sociaux et politiques des savoirs historiques : identités, communautés, pouvoirs », ibid., p. 303-304.

9  Voir Sami Bergaoui, « La question des origines dans les historiographies tunisienne et marocaine de l’époque moderne », in Savoirs historiques…, op. cit., p. 52-54.

10  Abdelhamid Henia, « Historiographie moderne en Tunisie et mémoires de l’État (XVIIe-XIXe siècles) », in Écritures de l’histoire du Maghreb. Identité, mémoire et historiographie, Publications de la Faculté des lettres et des sciences humaines, Université Mohammed V, Rabat-Agdal, 2007, p. 59-80.

11  Les révolutions ont-elles un passé ? Sur le rapport illusoire de la révolution française à l’antiquité à partir des lectures critiques de Mme de Staël, Benjamin Constant et Karl Marx, voir François Hartog, Anciens, Modernes, Sauvages, Galaade Éditions, Paris, 2005, p. 63-76.

12  Sur les deux catégories d’historiens – du central et du local – et la stigmatisation de la périphérie, Abdelhamid Henia, op. cit., p. 60.

13  Hassan Remaoun, op. cit., p. 28.

14  Abderrahmane El Moudden, « Émergence d’un nouvel objet de recherche historique au Maroc : les études turco-iraniennes », Écritures de l’histoire du Maghreb, op. cit., p. 124.

15  Sur la construction, à l’époque moderne, de cette histoire dynastique et généalogique, Sami Bergaoui, op. cit., p. 54-59.

16  Abdelmajid Kaddouri, « Histoire et historiens au Maroc depuis l’indépendance », Écritures de l’histoire du Maghreb, op. cit., p. 95.

17  Parmi les recommandations de l’IER, figure la création d’un institut marocain d’histoire du temps présent. Le projet d’Institut est en cours d’élaboration, avec le soutien de l’Union européenne. Outre les activités scientifiques des institutions de recherche, il devrait avoir une compétence spécifique de sauvegarde de fonds d’archives sur l’histoire politique et sociale du Maroc indépendant. Sur ce point, voir Driss El Yazami, « L’instance équité et réconciliation : transition politique, histoire et mémoire », Confluences méditerranéennes, n° 62, été 2007, consultable sur le site : http://www.confluences-méditerranée.com

18  François Hartog, op. cit., voir notamment le chapitre IV.

19  Pour une mise en profondeur historique et anthropologique de la question de la succession dans le monde arabo-musulman, voir Jocelyne Dakhlia, Le divan des rois. Le politique et le religieux dans l’Islam, Aubier, coll. Historique, Paris, 1998, 427 p.

20  François Pouillon, « Abd el-Kader, icône de la nation algérienne », in Anny Dayan Rosenman et Lucette Valensi (dir.), La guerre d’Algérie dans la mémoire et l’imaginaire, Paris, Bouchène, 2004, p. 87-102.

21  Nous nous référons ici à une intervention de notre collègue Mahmoud Ettaeïb sur « Appropriation coloniale et contrôle territorial : l’exemple du domaine d’Enfida à la fin du XIXe siècle », lors du colloque organisé par l’Université Mohammed V à Rabat du 12 au 15 décembre 2007, sous le titre « Savoirs techniques et administration dans le Maghreb moderne et contemporain : héritage et circulation ».

22  Voir la contribution de Gabriel Leturq dans le cadre de ce dossier.

23  Voir François Pouillon et sa contribution au dossier.

24  On peut cependant en pointer des exemples dans le monde arabe : l’analogie palestiniens-cananéens adversaires des hébreux ; les chrétiens libanais en appelant aux phéniciens contre le nationalisme arabe ; l’Égypte développant le mythe pharaonique. Voir l’argumentaire du séminaire de Jihane Sfeir et Édouard Méténier, Historiographies contemporaines du monde arabe. Entre mémoire(s) et histoire(s) : formes et enjeux des conflits de légitimité,Collège de France, IISMM-EHESS, 2008.

25  Sur ces points, voir les contributions à ce dossier de Myriam Bacha et de Clémentine Gutron

26  Hocine Jaïdi, enseignant à l’Université de Tunis travaille sur cette question. Il a présenté les premiers résultats de ses recherches lors d’un séminaire de l’EHESS en 2008.

27  Clémentine Gutron, op. cit.

28  Ibid., p. 131.

29  Ouassana Siari Tengour, « Dits et non dits dans la mémoire de quelques acteurs de la Guerre d’Algérie », Savoirs historiques…, op. cit., p. 159-179.

30  Sur ce point, on remarquera que la galerie des hommes illustres est en train de connaître quelques modifications, puisque l’Organisation nationale des moudjahidin a organisé en décembre 2007 une commémoration à l’occasion du cinquantième anniversaire de la mort d’Abane Ramdane, « martyr fédérateur des forces patriotiques » et « organisateur de la Révolution algérienne ».

31  Fouad Soufi, op. cit., p. 123.

32  Ibid., p. 128.

33  Ibid., p. 130.

34  Hassan Remaoun, op. cit., p. 29.

35  Ibid., p. 133.

36  Hassan Remaoun, op. cit., p. 7.

37  Ibid., p. 29.

38  Sur ce point, voir par exemple El Watan du 12 juillet 2005, « Faux moudjahidin. Ouverture d’une enquête à la CNR ». 

39  Communiqué du Conseil de gouvernement du 15 octobre 2000.

40  Hassan Remaoun, op. cit., p. 29.

41  Art. 2 du décret du 16 avril 1990 fixant la mission et l’organisation de l’IHSMN.

42  Fouad Soufi, op. cit., p. 132-133.

43  Abdelmajid Ennabli « Le musée de Carthage : un lieu de mémoire », Museum international, UNESCO, vol. 50, n° 2, 1998, p. 32.

44  Voir sa contribution dans ce dossier.

45  Voir sa contribution dans ce dossier.

46  François Hartog, Jacques Revel, « Note de conjoncture historiographique », in Les usages politiques du passé, Enquête, Éditions de l’EHESS, Paris, 2001, p. 16-17

47  O. Tengour, op. cit., p. 161.

48  Voir la contribution de Hadj Miliani à ce dossier.

49  Op. cit., p. 134.

50  Pour une liste des mémoires publiées en Algérie, voir O. Tengour, op. cit., p. 173-179.

51  Fouad Soufi, op. cit., p. 134.

52  La notion est empruntée à Hannah Arendt.

53  Voir Hadj Miliani, op. cit., sur ce temps suspendu dans la création théâtrale algérienne.

54  Selon la distinction opérée par Walter Benjamin.

55  Voir la contribution de Daho Djerbal à ce dossier.

56  Nadine Picaudou relève sur le terrain palestinien que le récit partagé, national et consensuel, est subverti par des récits infranationaux attachés à l’échelle locale et par des identifications supranationales (Nadine Picaudou, Territoires palestiniens de mémoire, Karthala, Hommes et sociétés, 2006, Paris, p. 22).

57  François Hartog, op. cit., p. 146-147.

58  Sur l’intervention directe des politiques dans la mise en forme du récit national, cf. Fouad Soufi, op. cit., p. 127.

59  Cette pluralisation des composantes de la nation est inscrite dans les textes constitutionnels en Algérie et au Maroc à la fin des années 1990.

60  François Hartog, op. cit., p. 146.

61  Voir la contribution d’Abdelhamid Larguèche, sur ce continuum patrimonial.

62  Voir aussi la contribution de Myriam Bacha.

63  Cité par Yazid Ben Hounet, Sandra Guinand, « La restauration des qsûr : institution du patrimoine et enjeux de mémoire », Espaces et sociétés, 2007/1-2, 128-129, p. 162.

64  Voir le texte du Dahir du 17 octobre 2001, et le discours royal prononcé à la même date. Disponible sur le site www.ircam.ma

65  Op. cit., p. 151-169. On retrouve cette distorsion entre les représentations patrimoniales et le vécu des habitants, dans l’analyse que fait, dans ce dossier, Abdelhamid Larguèche de la patrimonialisation de la médina de Tunis.

66  Dans ce sens, le colloque organisé à Bizerte les 18 et 19 mars 2008 par Diraset, Études maghrébines « Culture et contexte au Maghreb : la génération intellectuelle des indépendances » ou les travaux de la Fondation Temimi qui propose, dans le cadre d’un séminaire annuel, de contribuer à la sauvegarde de la mémoire nationale à partir de témoignages de personnalités tunisiennes sur leurs parcours politiques et leur participation à la construction de l’État, ces témoignages devant être réunis dans une « base de données ».

67  Abderrahmane Moussaoui, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Actes Sud, Arles, Barzakh, Alger, 2006, p. 413.

68  Dans la procédure émergent notamment les revendications rifaines et amazighs, au regard des discriminations et des répressions du passé.

69  Sur les enjeux de la qualification des crimes et délits, voir le très intéressant article de Greame Simpson « Amnistie et crime en Afrique du Sud après la Commission ‘‘Vérité et Réconciliation’’« , Cahiers d’études africaines, 173-174, 2004. Disponible sur le site http://etudesafricaines.revues.org

70  Op. cit., p. 408.

71  François Hartog, Jacques Revel, op. cit., p. 21.

72  Cependant, le jeu des relations entre le pouvoir politique et les scientifiques est complexe et fluctuant, comme le montre Myriam Bacha dans sa contribution sur les politiques patrimoniales en Tunisie.

73  Ibid., p. 17.

74  Sylvie Thénault, « Travailler sur la guerre d’indépendance algérienne : bilan d’une expérience historienne », Afrique et histoire, n° 2, 2004, p. 205. Des historiens ont également, par voie de presse, exprimé leur inquiétude sur le projet de création en France d’une fondation pour la mémoire de la guerre d’Algérie.

75  Par exemple parmi les publications de l’ISHMN : « Histoire orale et les relations tuniso-françaises de 1945 à 1962. La parole aux témoins », 1998, 300 p. ; « Mémoires de femmes (Tunisiennes dans la vie publique, 1920-1960 », 1993, 358 p. ; une exposition et une publication en 1997, « La mémoire culturelle nationale (1881-1956) » ; la série « Un militant et son œuvre », composée des monographies des grands militants du Mouvement national (Tahar Sfar, Hedi Nouira, Ali Bach-Hamba). Parmi les journées d’études organisées par cet institut en 2007, on relèvera : « Le Centre Ouest : Mémoire et Histoire » 5-8 avril 2007 ; « Le Mouvement national et les lieux de mémoire », 9 mai 2007.

76  http://www.iurs.ac.ma/iurs/ERHA.htm

77  On évoquera ici encore quelques exemples : « Rencontre internationale autour de la mémoire partagée », 26-27 oct. 2006, ministère délégué aux anciens Combattants, Unesco, Paris ; « D’une rive à l’autre. Écrire l’histoire, décoloniser les mémoires » en région PACA, 6-7 octobre 2006 Septèmes-les-Vallons ; journée d’études « pour une histoire de la mémoire en Méditerranée » MMSH, Aix-en-Provence, 10-11 mars 2006 ; et « Quel travail de mémoire en Méditerranée », MMSH, 4-6 juin 2007, réseau d’excellence Ramses 2, autour des conflits de mémoire ; dans le cadre du séminaire virtuel « Mémoires historiques d’ici et d’ailleurs : regards croisés » AUF, Université de Laval, EHESS, CEVIPOF « Mémoires et patrimoine en Méditerranée méridionale : regards croisés à partir de l’Algérie, du Liban, du Maroc et de la Tunisie », 23-31 octobre 2007 ; « Malte et Tunisie : mémoires partagées », Paris-Dauphine, 24 mars 2007 ; une table ronde des Rendez-vous de l’histoire de Rabat, en mars 2007, sur le thème évocateur « Le temps colonial. Une histoire/mémoire partagée »

78  Sur cette hypothèse, voir Gérard Barthélémy, « Réflexions sur deux mémoires inconciliables : celle du maître et celle de l’esclave. Le cas d’Haïti », Cahiers d’études africaines, n° 173-174, 2004.

79  Ou tout du moins de l’évènement partagé qui ne fait pas l’histoire commune, comme pour la bataille des trois rois. Lucette Valensi, Fables de la mémoire. La glorieuse bataille des trois rois, Le Seuil, coll. Univers historiques, Paris, 1992, 311 p.

80  Savoirs historiques au Maghreb et Écritures de l’histoire de Maghreb, précités. Dans le même sens d’un retour critique sur l’instrumentalisation de l’histoire par la mémoire, voir les travaux du CRASC d’Oran, dans le cadre du projet de recherche dirigé par Hassan Remaoun sur « La fabrication du savoir historique et de la mémoire par l’État et la société ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Philippe Bras, « Introduction : la mémoire, idiome du politique au Maghreb », L’Année du Maghreb, IV | 2008, 5-26.

Référence électronique

Jean-Philippe Bras, « Introduction : la mémoire, idiome du politique au Maghreb », L’Année du Maghreb [En ligne], IV | 2008, mis en ligne le 01 octobre 2011, consulté le 28 avril 2017. URL : http://anneemaghreb.revues.org/424 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.424

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Auteur

Jean-Philippe Bras

Directeur de l’Institut d’études de l’islam et des sociétés du monde musulman (IISMM/EHESS), professeur de Droit public, Université de Rouen.

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