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Essai

Les trois visages de l’islam politique en Afrique du Nord et au Moyen-Orient : essai de typologie

The three faces of political Islam in North Africa and the Middle East: essay typologie
Samir Amghar
p. 529-541

Résumés

En Afrique du Nord, les formes que prend l’islam politique, qui semblent de prime abord similaires, sont en réalité d’une grande diversité. Au-delà de quelques principes communs, leurs positionnements idéologiques sont loin d’être uniformes. Mouvance complexe et évolutive, l’islam politique recouvre un large spectre de sensibilités politiques. Parce que les formations islamistes s’inscrivent avant tout dans des logiques nationales, le contexte politique dans lequel ils évoluent influence très profondément leur stratégie, leur langage et leur programme politique. Aussi, pouvons-nous distinguer trois types de partis islamistes : les partis islamistes dits gestionnaires, les partis islamistes d’opposition ou protestataires, les partis islamistes hors système et/ou révolutionnaires.

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Texte intégral

1Sur les pourtours musulmans de la Méditerranée, les islamistes jouant le jeu des institutions existantes (nous ne nous intéressons pas aux jihadistes qui refusent l’intégration dans les systèmes politiques en place) sont vainqueurs là où les élections se passent sans (trop) de fraudes. Ainsi, quelques mois avant que le Hamas palestinien, suite à sa victoire aux élections législatives de janvier 2006, ne forme un gouvernement islamiste, les Frères musulmans remportaient 88 sièges sur 454 au Parlement égyptien. L’ancrage des partis se réclamant de l’islam politique s’observe également au Maghreb, exception faite de la Tunisie où toute formation islamiste est interdite. En Algérie, les élections législatives de mai 2007 ont permis à 60 députés islamistes de siéger au Parlement algérien. Au Maroc, le Parti de la justice et du développement  (PJD) a obtenu 46 sièges sur 325, devenant ainsi la deuxième force politique du pays. Dès lors, ce n’est plus le pouvoir qui est au défi de l’islamisme, mais l’islamisme qui est au défi du pouvoir.

2L’expérience du pouvoir des islamistes a soulevé de nombreuses hypothèses. Ceux qui privilégient la dimension religieuse de l’islamisme affirment que parce qu’il se réfère à un absolu, l’islamisme n’est pas par définition réformable. D’autres, insistant sur la dimension politique de l’islamisme, prédisent sa démocratisation sociale en raison du pragmatisme des acteurs (Burgat, 1995 ; Roy, 1994). Lorsque nous parlons d’islamisme, nous désignons les groupes fondés sur une vision précise du politique, ayant un projet politique pratique (et non une utopie messianique), organisés en mouvement social ou en parti politique, recourant à des activités et des démarches proprement politiques (participation à des élections, manifestations, pétitions…), agissant dans un cadre politique réel (l’État) et institutionnalisé, et non violents dans leurs modes d’action. À ce titre, nous ne considérons pas le jihadisme (al-Qaïda, Groupe salafiste de prédication et de combat, Groupes islamiques armées, Takfir wa-l Hijra…) et les mouvements missionnaires (Tabligh, salafisme…) comme procédant de l’islam politique, bien qu’ils partagent un fonds idéologique et religieux commun (Haenni, 2006).

3En Afrique du Nord, les formes que prend l’islam politique, qui semblent de prime abord similaires, sont en réalité d’une grande diversité. Au-delà de quelques principes communs, leurs positionnements idéologiques sont loin d’être uniformes. Mouvance complexe et évolutive, l’islam politique recouvre un large spectre de sensibilités politiques. Parce que les formations islamistes s’inscrivent avant tout dans des logiques nationales, le contexte politique dans lequel ils évoluent influence très profondément leur stratégie, leur langage et leur programme politique. À partir des différentes expériences de l’islam politique qui se sont manifestées dans le monde musulman au cours de ces dix dernières années, nous avons tenté de dresser une typologie des formes et registres de mobilisation islamiste et de mettre en évidence la grande diversité et plasticité de l’islamisme dans son rapport au pouvoir. Pour bien comprendre cette classification, il est indispensable de conserver à l’esprit qu’il s’agit d’une construction idéal-typique et qu’il n’est pas possible d’identifier purement et simplement une formation islamiste donnée à l’un ou l’autre des types proposés, même si ledit groupe y correspond le mieux. Aussi pouvons-nous distinguer trois types de partis islamistes : les partis islamistes dits gestionnaires, les partis islamistes d’opposition ou protestataires, les partis islamistes hors système et/ou révolutionnaires.

Les partis islamistes dits gestionnaires

  • 1 Cette idée est empruntée à Dominique Chagnollaud (1996, p. 117).

4Ce sont en général des partis installés à proximité du pouvoir et qui prétendent, sans pourtant y arriver, à exercer le pouvoir1. Ainsi, ils ont « une vocation routinière, au gré des aléas de l’alternance démocratique » (Braud, 2008, p. 459). Ces partis tentent de se constituer des majorités, à l’exemple du PJD au Maroc, à former des gouvernements comme l’AKP en Turquie ou le Hamas en Palestine, ou à entrer dans des coalitions gouvernementales comme le Mouvement de la société et de la paix (MSP) en Algérie ou le Hezbollah au Liban ou encore contrôle des municipalités (Signoles,2009, p. 9-19). L’exercice des affaires publiques ou l’espoir de conquérir un jour le pouvoir influencent en permanence leur langage et leur stratégie.

  • 2 Comme pour le cas du MSP en Algérie ; Amghar (2007-2008, p. 19).

5Au sein de ces partis islamistes dits gestionnaires, on doit distinguer les partis minoritaires et les structures à vocation majoritaire. Compte tenu de leur faible taille, de leur implantation électorale réduite, faute de véritable implantation sociale, voire de structures organisées, les partis islamistes minoritaires ne disposent pas des moyens de devenir des partis majoritaires capables de gouverner seuls. C’est sans doute la raison pour laquelle ils intègrent la majorité : ils apparaissent indispensables à la constitution d’une majorité de gouvernement en profitant de leur position stratégique. Bien qu’ils soient minoritaires, leur « label islamiste » rend leur concours stratégiquement précieux pour des coalitions en quête de légitimité démocratique et islamique. Ils adoptent bien souvent une posture de soutien critique au gouvernement2. Ils s’impliquent dans la majorité et appuient les réformes institutionnelles, tout en critiquant le gouvernement sur certains points. Dans la mesure où ils font partie de la majorité parlementaire, ils se réservent le droit de défendre leur propre point de vue et, par conséquent, de critiquer le compromis gouvernemental. Leurs critiques à l’égard des autorités ne sont pas cependant accompagnées de rupture et constituent généralement un discours de campagne, voire de « consommation interne » à l’adresse de la base du parti. Ce discours oppositionnel a pour but de se rapprocher des classes populaires qui ont du mal à se reconnaître dans la rhétorique participationniste des partis islamistes. En rejetant sur ses alliés la responsabilité des insuffisances, ils s’autorisent à faire opposition à leur propre gouvernement et ainsi prendre leurs distances avec ceux-ci lorsque les mesures s’opposent à l’intérêt de la base sociale de leur structure partisane islamiste. La technique de cette opposition intérieure consiste à distinguer les nécessités immédiates des réformes de structures à long terme incluses dans la doctrine de ces partis islamistes : on justifie sa participation au gouvernement en invoquant les premières, on le critique au nom des secondes. Ce soutien assuré dans l’ambiguïté fournit aux députés et aux ministres islamistes une solution confortable qui leur permet de se positionner comme éléments non perturbateurs tout en se réservant le droit de s’exprimer quand le référentiel religieux par exemple est en jeu. Cette politique n’est pas sans rappeler les stratégies politiques du Parti communiste français et du Parti communiste italien. Ceux-ci participent dès 1945 à des coalitions gouvernementales, leur structure, leurs cadres et leur doctrine empêchaient qu’on puisse les suspecter d’embourgeoisement et d’abandon de leurs objectifs fondamentaux au profit des avantages immédiats de la participation (Duverger, 1992, p. 362-363). Comme les partis communistes européens, les islamistes cultivent auprès d’une partie de leur électorat l’image d’être des étrangers au sein des gouvernements, ce qui permet de s’en désolidariser facilement. L’utilisation des organismes annexes affiliés à ces partis (organisations de jeunes, d’étudiants…) accroît cette efficacité. On observe chez ces islamistes une division du travail de l’identité islamiste. D’une part, on trouvera des acteurs chargés de représenter la position officielle du parti et, d’autre part, une multitude d’associations et de réseaux s’agrégeant à la dynamique du parti sans y appartenir officiellement. Ainsi, Mahfoud Nahnah avant de constituer le parti politique Hamas était à la tête d’une multitude d’associations religieuses qui lui procureront par la suite un soutien très utile ainsi qu’une assise populaire importante pour diffuser et séduire de potentiels électeurs. Ces associations leur permettent également d’avoir une visibilité concrète auprès du peuple dont ne disposent pas forcément les autres partis d’opposition, comme on a pu le voir lors des actions de certains sympathisants de l’ex-Hamas lors du tremblement de terre algérien de 2003 ou des inondations du quartier de Bab el Oued en 2001 à Alger. La posture d’indépendance dont peuvent jouir certains militants non élus et qui peuvent aussi appartenir à la mouvance associative soutenant le parti, leur permet également de porter en leur nom propre les déclarations sur des thèmes polémiques de l’identité islamiste (mœurs, droits de l’Homme…), laissant aux élus le soin d’un discours politique consensuel et professionnel.

6Ces partis incarneraient un « islamisme d’État ». Forces islamistes ­d’appoint, ces partis héritent souvent de ministères de faible importance, car les partis majoritaires auxquels ils s’unissent, souvent proches ou issus du régime, répugnent à leur confier des portefeuilles stratégiques (Affaires étrangères, Intérieur, Justice, Éducation…). Leur participation dans les coalitions gouvernementales ne pèse donc pas réellement sur les contours de la politique gouvernementale.
Depuis 1997, le MSP participe à la coalition gouvernementale appelée l’Alliance présidentielle. Sur les 388 députés siégeant à l’Assemblée algérienne, le MSP dispose actuellement de 55 sièges. Le MSP gère par conséquent cinq ministères, dont celui du Commerce, de l’Artisanat, des Travaux publics… Citons également l’exemple du Hezbollah au Liban, entré au gouvernement en 2006. Disposant de 14 députés sur 128, il décide d’intégrer le gouvernement le 19 juillet 2005, où il obtient trois ministères (sur 24) : celui de l’Énergie (Mohammad Fneich), celui des Affaires étrangères (Faouzi Saloukh) et celui du Travail (Trad Hamadé). En Jordanie, aux dernières élections législatives, qui ont eu lieu le 17 juin 2003, le parti du Front islamique d’action a obtenu 20 sièges sur les 84 à pourvoir et se caractérise par sa proximité avec le roi Abdallah II.

7À côté des partis minoritaires islamistes, il convient de distinguer une autre tendance : les partis islamistes à vocation majoritaire. À la différence des partis islamistes minoritaires, ces structures islamistes ont un poids politique et une image beaucoup plus forte, en raison du nombre de leurs électeurs et de l’importance des mandats qu’ils détiennent. Avant d’être Premier ministre, Recep Tayyip Erdogan était maire d’Istanbul. Avant sa victoire aux élections législatives de 2005, le Hamas contrôlait un grand nombre de municipalités. Ce parti s’est en outre illustré par sa farouche opposition à l’égard de la présence d’Israël dans les territoires occupés et par son aide sociale à l’adresse des plus démunis. On a donc affaire ici aux grandes formations islamistes qui alternent au pouvoir à l’issue du verdict des urnes. Ainsi, avant que les responsables de l’AKP ne gagnent les élections en 2007, ils formèrent un gouvernement au lendemain de leur victoire en 2004. Ces partis islamistes majoritaires ont des langages et des stratégies politiques soumis à deux logiques antinomiques. La première est la séduction : ces partis islamistes tentent d’attirer vers eux toutes les catégories professionnelles, ethniques et confessionnelles. Le Hamas s’emploie par conséquent à séduire les laïcs et les chrétiens, les cadres supérieurs ainsi que les ouvriers, et pas simplement les classes sociales conservatrices. En Turquie, l’AKP affirme sa proximité culturelle avec les classes populaires, tout en mettant l’accent sur une politique favorisant les classes moyennes. Le parti de Recep Tayyip Erdogan attire tout autant la population turcophone que les minorités ethniques et religieuses telles que les Alévis, les Kurdes ou encore les orthodoxes.

8Mais ces partis sont face à une autre logique qui est quant à elle contradictoire : la nécessité, tout en élargissant sa base électorale, de conserver une image et une identité spécifique. Autrement dit, leur stratégie pour gagner de nouveaux électeurs ne doit pas rebuter leur noyau dur qui a l’habitude de voter pour eux. Ces partis ont un ancrage historique dans des bastions sociologiques déterminés, notamment les classes moyennes conservatrices, les classes populaires traditionalistes. Bien que ces partis évoluent dans des sociétés à haute différenciation sociale, ethnique et religieuse, ils ont la particularité de transcender les appartenances identitaires et sociologiques. Ils séduisent au-delà de leur noyau dur électoral et attirent ainsi la représentation de « la majorité silencieuse » qui ne se reconnaissait pas forcément dans les revendications originelles de ces partis. Si le Hamas a gagné les élections législatives de 2005, il n’a pas acquis sa victoire par des slogans religieux, mais bien à travers un rôle politique dans ses appels à la résistance contre l’occupation israélienne, discours à travers lequel s’est reconnue une grande majorité de Palestiniens désirant sanctionner l’inefficacité politique de l’Autorité palestinienne dirigée par le Fatah.

  • 3 Pour une réflexion théorique sur le discours politique, voir Charaudeau (2005).

9Ces partis islamistes adoptent publiquement un langage prudent, à sorties multiples (que certains désignent par double langage), suffisamment attrayant pour séduire, mais assez flou pour ne heurter personne. Ces partis ont une inclination toute particulière pour un langage lénifiant3. Ainsi, l’AKP n’a pas islamisé la société, alors qu’il est au pouvoir depuis 2002. De plus, dans ses relations avec l’Union européenne, il a érigé le processus d’entrée de la Turquie dans l’Union européenne en projet de civilisation. L’AKP a ainsi fait voter de multiples réformes destinées à mettre le pays en accord avec les critères européens en matière de liberté de la presse, de lutte contre la torture ou encore de défense des droits culturels des Kurdes. Bien qu’en matière de politique internationale, le Hamas se distingue par une certaine forme de radicalité politique à l’adresse d’Israël en continuant de prôner l’action armée et en critiquant ouvertement la politique américaine dans la région, le parti d’Ismaïel Haniyeh, ne fait pas mention dans son programme politique de la destruction d’Israël et, dans le conflit qu’il l’oppose au Fatah, n’a pas cessé d’appeler au calme.

  • 4 Cette dynamique de sécularisation du discours se retrouve dans de nombreux partis islamistes du mon (...)

10En s’investissant dans le champ politique, ils vont progressivement marginaliser ou déléguer à des structures qui leur sont liées leurs activités religieuses4. Alors que leur objectif était par la formation et l’éducation religieuse des populations de contrôler le champ religieux, désormais ils se concentrent sur la constitution d’un électorat afin de préparer les compétitions électorales. De surcroît, la prédication religieuse va laisser la place aux mobilisations politiques : le cheikh n’est plus un guide spirituel, mais un dirigeant politique, les disciples sont désormais des militants et les rassemblements ne sont plus des lieux de formations religieuses et des veillées spirituelles, mais des meetings politiques. Persuadés précédemment de représenter Dieu sur Terre, ils ne se considèrent plus comme dépositaires d’une vérité religieuse absolue, mais porteurs de convictions politiques qu’ils tentent de faire partager au plus grand nombre. Ainsi, en abandonnant l’idée de détenir la vérité islamique, ils se désacralisent. Au dogmatisme religieux qui caractérisait ces partis se substitue peu à peu le pragmatisme politique résultant de la sécularisation progressive de leur discours et de leurs activités. Les partis chrétiens démocrates européens ont connu la même évolution. Au xixe siècle, des partis catholiques se constituaient à travers tout le Vieux Continent pour défendre les intérêts de l’Église face aux assauts politiques des partis républicains. Les références à la Bible étaient nombreuses dans le discours et l’idéologie de ces partis. Petit à petit, ils connurent une mutation pour devenir des partis, chrétiens démocrates dans lesquels les références au catholicisme sont éthiques et philosophiques (Kalyvas, 1996).

  • 5 Expression empruntée à Sorel (1921).

11Face à la perspective d’exercer le pouvoir, les islamistes sont confrontés au principe de réalité. Au langage dogmatique et radical des islamistes de la première heure, se substitue un discours plus prudent et plus lénifiant. Confrontés à la réalité du pouvoir, ils développent une attitude pragmatique, soucieuse de conserver, pour l’essentiel, les structures économiques et sociales et de les réformer dans le détail pour les adapter à l’évolution de la société. Malgré les confrontations violentes avec le Fatah, le gouvernement islamiste du Hamas a conservé la plupart des cadres des institutions palestiniennes appartenant au Fatah. Le Premier ministre islamiste turc Recep Tayyip Erdogan n’a pas modifié sa politique extérieure ; la Turquie est toujours un allié des États-Unis et d’Israël. Même si les islamistes turcs au pouvoir critiquent la politique israélienne à l’égard de la question palestinienne, ces positionnements n’ont pas remis en cause le partenariat militaire entre les deux pays. Ils ont ainsi changé de posture : partisans d’une real politique, toute distinction théorique ou idéologique doit conduire à une différence pratique. Ils ont par conséquent saisi « l’utilité du pragmatisme » en politique5.

Les partis islamistes dits d’opposition ou protestataires

  • 6 Cette expression est empruntée à Ferrié (2006).
  • 7 Pour les islamistes, la cooptation politique dont ils ont fait l’objet par l’État n’est pas considé (...)

12La cooptation par les régimes arabes (mais également turc) de certaines formations islamistes et la stratégie participationniste d’une partie de celles-ci à la vie politique (partis islamistes gestionnaires et protestataires) ont conduit à une institutionnalisation d’une partie de l’islamisme, à une « parlementarisation » des islamistes6. Cette dynamique entraîne une banalisation et une routinisation du discours des partis islamistes provoquant ipso facto une dilution de la portée contestataire de leur idéologie (Martin-Munoz, 1997, p. 55). L’euphémisation du discours protestataire s’accentue avec le sentiment d’une partie de leurs électeurs d’avoir été trahi par des dirigeants qui après s’être opposés au pouvoir en place collaborent désormais avec celui-ci. Afin de contourner les critiques d’une partie de l’électorat qui dénonce certaines formations islamistes pour leur éventuelle compromission politique avec un régime dont ils vilipendaient auparavant le fonctionnement, d’autres partis islamistes ont décidé de rester dans l’opposition (Hamladji, 2005)7 : ils participent au système politique, mais demeurent éloignés de toute forme de participation gouvernementale. Il s’agit d’intégrer le jeu politique sans se compromettre. Il s’agit de conserver leur caractère d’« opposant » et se démarquer en tant qu’islamistes tout en jouant la carte de l’inclusion politique, quand bien même ils seraient associés au pouvoir.

13À la différence des partis islamistes dits gestionnaires, les partis islamistes dits d’opposition se caractérisent par un éloignement des lieux de pouvoir. Certes, ils acceptent le système politique, mais ils développent un discours critique à son égard. Ils se considèrent comme une force d’opposition. Nés d’un refus, ces partis entendent entrer en politique en contestant le système politique lui-même. Ils essaient de se créer un électorat en captant des frustrations et des mécontentements. Ils se font les porte-parole de groupes sociaux qui se perçoivent opprimés ou exclus du jeu politique. Ainsi, le parti d’Abdallah Jaballah, le Mouvement de la réforme nationale (MRN), se fait le relais des classes sociales exclues du projet de libéralisation économique de l’État algérien (fonctionnaires, enseignants, employés des grandes entreprises publiques…). Le PJD exprime quant à lui le désarroi des classes moyennes paupérisées marocaines. Chez ces partis islamistes, on retrouve deux logiques oppositionnelles. D’une part, une opposition de type consensuel, où il s’agit de s’opposer de manière constructive au gouvernement et au pouvoir, comme c’est le cas pour le PJD (Zeghal, 2005, p. 223 ; Mohsen-Finan, 2005), et d’autre part une opposition plus radicale, incarnée par exemple par le MRN algérien. C’est le cas également des islamistes saoudiens ou jordaniens.

14À travers cette logique oppositionnelle, les partis islamistes de type protestataire cherchent à s’imposer dans le paysage politique en adoptant un langage abrupt qui rompt avec les prudences lénifiantes des partis islamistes de nature gestionnaire. Alors que le MSP développe un discours fondé sur la recherche constante du consensus, notamment à l’égard du régime algérien, le MRN n’hésite pas à critiquer ouvertement le système politique algérien et le président algérien. Le parti islamiste jordanien milite pour que des réformes constitutionnelles soient mises en place (demande l’indépendance du parlement jordanien, l’abolition du scrutin majoritaire, des réformes économiques et l’adoption de la liberté d’expression). Ces partis dénoncent les pratiques de la politique politicienne tant qu’ils n’ont pas encore eu véritablement à exercer le pouvoir. Surtout, ils arrivent à s’affirmer en prenant en charge un problème de société, trop peu consensuel ou trop inquiétant politiquement. Ces partis islamistes arrivent ainsi à capitaliser leur courage politique se concentrant sur les problèmes des « laissés pour compte » (Villalba, 1997, p. 80). Ils arrivent ainsi à se constituer une identité forte via leurs prises de position nettes et tranchées. En captant les insatisfactions, ils obtiennent de bons résultats électoraux lorsque la conjoncture politique devient favorable. Ainsi, le discours oppositionnel d’Abdallah Jaballah a permis à son parti de devenir la troisième force politique du pays lors des élections législatives de 2002. En Arabie saoudite, les élections municipales de 2005 ont été remportées par les islamistes. De la même façon, les Frères musulmans égyptiens ont réussi à faire élire 88 députés (sur 454) de leur sensibilité grâce à un travail critique de la politique menée par le président Hosni Moubarak (Aclimandos, 2006 et 2007).

  • 8 Le MSP est passé de 69 sièges en 1997 à 38 en 2002. An-Nahda a connu le même recul, le parti ayant (...)

15Alors qu’une partie de la structure partisane (An-Nahda) qu’il avait créée souhaite intégrer l’alliance gouvernementale en 1999, Abdallah Jaballah refuse que son parti participe à la formation des différents gouvernements sous la houlette du FLN et du RND. Il le quitte et fonde un autre parti le MRN. Bien qu’al-Islah s’inscrit dans un cadre légaliste, il se considère comme un parti politique d’opposition et chaque fois que le parti le peut, il n’hésite pas à critiquer la politique des différents gouvernements. Ainsi, il s’oppose aux accords commerciaux de libre-échange passés avec l’Union européenne. Il remet en cause l’adhésion de l’Algérie à l’Organisation mondiale du commerce. Il s’allie au Parti du travail, également parti d’opposition et refuse la politique de ­libéralisation économique menée par le président Bouteflika : il demande la fin des privatisations et la relance d’une politique de nationalisation. Abdallah Jaballah n’hésite pas à prendre à parti le président algérien en estimant que celui-ci concentre la totalité des pouvoirs. Dans le but de ralentir l’action de la majorité, le parti d’Abdallah Jaballah multiplie les amendements lors des votes de propositions de lois notamment celle portant sur les boissons alcoolisées qu’al-Islah a réussi à faire voter. Dans de nombreuses déclarations, Abdallah Jaballah vient jusqu’à douter de l’existence de la réelle volonté politique du régime par rapport au processus de démocratisation des institutions. En refusant de participer au pouvoir, al-Islah manifeste la volonté de rester en dehors du système politique gouvernemental afin de conserver son potentiel protestataire et de maintenir sa performance mobilisatrice. Éviter l’épreuve du pouvoir permet à al-Islah de séduire une clientèle critique à l’égard du pouvoir et exclue de toute participation politique (Leca, 1998). Au Maroc, le PJD s’inscrit également dans cette logique oppositionnelle. Le parti marocain multiplie les critiques au gouvernement : dénonciation des entraves faites à son expression au Parlement, opposition du système bicaméral, critiques de la réforme du Code du statut personnel… (Zeghal, 2005, p. 222). En ce sens, les islamistes oppositionnels sont porteurs d’un « populisme protestataire » (Taguieff, 2002, p. 123-132). Il a, en outre, auprès du peuple le bénéfice de n’avoir jamais véritablement exercé le pouvoir, et ce qu’ils dénoncent est en fait très consensuel dans les cadres actuels arabes (lutte contre la pauvreté, la corruption, les inégalités…). Les critiques à l’adresse des gouvernements sont moins motivées par des considérations politiques que par la dénonciation des élites et du système autoritaire considéré comme des freins à l’établissement d’une réelle démocratie. Incarnant une résistance face au pouvoir, ces partis islamistes dénoncent le système de représentations politiques dominées par les partis de l’administration. Cette politique « belliqueuse » à l’égard de la majorité a conduit de nombreux régimes à lutter contre l’influence grandissante de ces structures partisanes. En Algérie, le ministère de l’Intérieur a tenté d’interdire au parti d’Abdallah Jaballah de présenter des candidats aux législatives de mai 2007. Afin de pouvoir participer aux scrutins, certains cadres d’al-Islah ont, sous pression gouvernementale, évincé Abdallah Jaballah de la direction du parti. Alors que le consensualisme des partis islamistes ayant intégré des coalitions a entrainé la perte de nombre de leurs sièges8, ces partis islamistes ont réussi lors des élections législatives à capitaliser les dividendes de leur politique oppositionnelle. La volonté de se situer délibérément hors système a permis, par exemple à Islah, de devenir en 2002 la première force islamiste et le second acteur politique du pays avec 44 députés (contre 38 pour le MSP). Lors des élections parlementaires d’octobre 2007, le PJD est devenu la troisième force politique du pays.

16Dans de telles circonstances, les États des pays musulmans sont très critiques à l’égard des partis islamistes protestataires, voyant en eux des forces perturbatrices pour la stabilité du pouvoir. Les partis gouvernementaux mettent ainsi en place un système de défense afin de contrecarrer la progression de telles structures. Ils mobilisent des barrières juridiques qui rendent plus difficile leur développement, notamment en adoptant des lois électorales défavorables à ces partis. Ainsi, la nature du scrutin au Maroc et en Jordanie (la proportionnelle au plus fort reste), mise en place par les monarchies, empêche l’ensemble des formations politiques, surtout le PJD et le Parti de l’action islamique, de disposer d’une majorité sans alliance. En Égypte, le pouvoir refuse aux Frères musulmans de s’organiser en parti politique (Ferrié, 2007-2008, p. 32). Ils se structurent en association et leurs candidats ne se présentent jamais sous une étiquette « frériste ». En Algérie, le ministre de l’Intérieur Yazid Zerhouni a empêché le président du MRN de se présenter aux élections législatives de 2007, conduisant celui-ci à quitter son parti. Les partis dominants tentent de récupérer les thèmes, les électeurs et les dirigeants de ces partis. En réponse aux appels à la réislamisation de la société, le Front de libération nationale (FLN) au pouvoir a introduit de plus grandes références à la religion musulmane dans la société. Beaucoup d’anciens responsables du Front islamique du salut (FIS), à l’instar de Rabah Kébir, soutiennent le régime et le président algérien Abdelazziz Bouteflika. La monarchie saoudienne a coopté certains islamistes : tel le cas de Salman al-Awda qui après avoir connu la prison pendant près de 5 ans est devenu une des cautions religieuses du régime des Saoud.

  • 9 Voir Politix, 2005, « Militantismes institutionnels », Vol. 18.

17Les partis islamistes protestataires sont face à deux dangers dans la recherche d’une représentativité politique et d’une sortie de la marginalité. Le premier réside dans le fait que les frustrations peuvent non pas s’additionner les unes aux autres, mais s’opposer. Le MRN, qui réclame une place plus importante de l’islam dans la société, peut rebuter certains des fonctionnaires des grandes entreprises publiques ayant une sensibilité laïque, bien que le parti s’oppose au désengagement de l’État dans le secteur public. Le second danger est la nécessité de ne pas effrayer les électeurs sympathisants qui adhérent à ses analyses, mais en redoutent la formulation brutale ou les excès. Si certains partis islamistes de type protestataire connaissent des succès électoraux, leur performance mobilisatrice les amène à un dilemme. Il n’est pas possible de garder durablement son électorat et à la fois de conserver ses élus dans l’isolement politique. À long terme, le refus de réaliser des alliances avec des partenaires modérés, pas nécessairement d’obédience islamiste, peut avoir un effet démobilisateur. D’autant plus que les compromis politiques nécessaires à la constitution d’alliances entraînent une dilution de leur identité contestataire. Dans les deux cas, le danger est soit de heurter la sensibilité radicale des adhérents de la première heure, soit de briser les espoirs d’une autre partie des militants qui aspirent à exercer le pouvoir. Abdallah Jaballah a été confronté à une majorité des membres de son ancien parti An-Nahda, qui voulaient rompre avec leur posture oppositionnelle et rejoindre la coalition gouvernementale au pouvoir. Le risque, pour ces partis, réside dans leur domestication, c’est-à-dire qu’ils se voient confinés dans une position de contestataires officiels, sans influence réelle sur les décisions et parfois discrédités dans leurs univers militant9.

Les partis islamistes hors système et/ou révolutionnaires

  • 10 Pour une réflexion sur les partis révolutionnaires, voir Baechler (2006).

18Alors que les partis islamistes dits gestionnaires et protestataires partagent la même reconnaissance du système politique dominant, les partis hors système se positionnent en porte à faux vis-à-vis du régime politique. Parce qu’ils sont très critiques à l’égard du régime, ils disposent d’un potentiel contestataire, voire révolutionnaire dont les partis islamistes protestataires ne disposent pas10. Ils s’opposent même à ces partis à qui ils reprochent de formuler leur opposition dans des institutions sous la coupe réglée du régime. Ces groupes et formations qui se situent en dehors du système sont facilement identifiables : ils n’appartiennent ni à la majorité, ni à l’opposition alternative, c’est-à-dire au groupe de ceux qui pourraient remplacer la majorité (Borella, 1990, p. 201). Cette situation peut provenir de la volonté de la formation islamiste qui refuse la conquête électorale et privilégie la voie révolutionnaire. Au Maroc par exemple, l’association d’Abdessalam Yassine, Al-Adl wa-l-Ishan (Justice et bienfaisance), prône l’abolition de la monarchie et l’établissement d’une république. Cette situation d’exclusion peut également être la conséquence du refus du régime et des partis du système de voir à leurs côtés un parti considéré comme extrémiste ou facteur de déstabilisation de la vie politique. Ainsi, le FIS a été dissout par le régime algérien au lendemain de l’arrêt du processus électoral en 1991. Les responsables du parti islamiste tunisien An-Nahda ont été contraints à l’exil et les candidats des Frères musulmans égyptiens ont été régulièrement empêchés de se présenter à des élections. Ils s’inscrivent dans une position d’extériorité critique vis-à-vis des instances politiques en charge de gérer l’action publique, quitte à radicaliser les revendications. Ils contestent aux propriétaires de la vie politique le monopole sur l’offre politique. Ils ont fait l’objet d’une disqualification de leurs arguments dans les enceintes décisionnelles, ce qui a conduit à leur marginalisation et à une exclusion de leur participation à la vie politique officielle.

  • 11 Certains de ces partis islamistes étaient au départ autorisés, avant d’être interdits et contraints (...)

19Ces partis se retrouvent alors dans trois types de situations. Soit ils sont interdits et poursuivent leur activité clandestinement, comme ce fut le cas pour le parti islamique d’Irak interdit sous le régime de Saddam Hussein ; soit ils sont contraints à l’exil (FIS, An-Nahda tunisien, Frères musulmans syriens, islamistes saoudiens…) (Camau et Geisser, 2004)11 ; soit ils sont tolérés, mais ne peuvent s’organiser en parti politique (Justice et bienfaisance, Frères musulmans égyptiens…). Certains préfèrent se situer volontairement en dehors du système politique. Car pour ces structures partisanes islamistes, intégrer le jeu politique et institutionnel impliquerait ipso facto une reconnaissance du système. Se maintenir en dehors du système constitue alors un moyen de conserver un haut potentiel de protestation politique.

  • 12 En Europe, certains courants politiques ont connu des dynamiques identiques : les socialistes à la (...)

20Le discours et le programme de ces partis se caractérisent par un messianisme révolutionnaire. Ils ne s’opposent pas au régime sur des problèmes de gestion, mais réfutent le système politique dans sa globalité. Ils appellent à une transformation en profondeur du système politique, non pas par l’usage de la violence politique, mais par des actions « légales », appelant notamment au boycott des élections, à l’instar de Justice et Bienfaisance au Maroc lors des élections législatives de septembre 2007. Prônant une ouverture politique, ils s’opposent à l’autoritarisme du pouvoir politique en place. Ils appellent à une refondation totale du système vers une démocratie, voire une république islamique. Au Maroc, Justice et Bienfaisance est un mouvement toléré qui ne peut s’organiser en parti politique (Mohsen-Finan, 2005, p. 77). Ils estiment que les conditions démocratiques dans leur pays ne sont pas réunies pour mener des activités politiques efficaces. Ils tiennent, comme les partis islamistes protestataires, un discours profondément dissensuel. Ils proposent des solutions à des problèmes politiques évacués par les partis classiques, à travers une vision messianique et utopique éloignée de toute perspective réaliste et gestionnaire de la politique. La recomposition du paysage politique des pays musulmans passera sans doute par l’intégration de ces formations politiques ultra-protestataires ou révolutionnaires qui, en s’insérant dans le jeu politique officiel, « réévalueront » leur identité politique originelle. Associés à la gestion de la cité, ils en viennent à modérer leur discours12.

21Nous avons souhaité montrer la grande variété idéologique et stratégique à l’intérieur du spectre de l’islam politique. Qu’ils soient gestionnaires, critiques ou opposés au système politique, les différentes tendances de l’islamisme participent à des degrés divers à la légitimation et à la stabilisation des systèmes politiques dans lesquels ils évoluent. Ainsi, d’une manière latente, l’existence du FIS, malgré son interdiction, remplit cette fonction, dans la mesure où les violences politiques (assassinats, attentats, guérillas urbaines…) qui ont eu lieu à la suite de la répression de l’insurrection islamiste ont permis de légitimer l’autoritarisme du régime militaire algérien qui a ainsi conforté sa place centrale dans le champ politique. Les Frères musulmans égyptiens, en refusant le désordre et la violence islamiste, assurent également cette fonction, malgré la répression dont ils font l’objet. L’ensemble de la mouvance de l’islam politique remplit une autre fonction : celle de la relève politique. Ainsi, les partis islamistes sont, dans bien des cas, des inspirateurs de programmes politiques pour les partis proches du pouvoir. Ils sont des forces de propositions de changement des orientations politiques. Via les revendications des partis islamistes, les États « musulmans » ont introduit de nombreuses références à l’islam (Roy, 1992, p. 86-91). Bien qu’une partie soit théoriquement hostile au système politique et à ses valeurs, les islamistes constituent une gêne réelle, mais non insurmontable pour le système politique car ils contribuent au maintien des éléments exclus dans le système.

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Notes

1 Cette idée est empruntée à Dominique Chagnollaud (1996, p. 117).

2 Comme pour le cas du MSP en Algérie ; Amghar (2007-2008, p. 19).

3 Pour une réflexion théorique sur le discours politique, voir Charaudeau (2005).

4 Cette dynamique de sécularisation du discours se retrouve dans de nombreux partis islamistes du monde arabe. Voir sur le cas égyptien, Haenni (2005) ; Bennani-Chraïbi (2004). Sur la situation turque, voir Aydin et Cakir (2007).

5 Expression empruntée à Sorel (1921).

6 Cette expression est empruntée à Ferrié (2006).

7 Pour les islamistes, la cooptation politique dont ils ont fait l’objet par l’État n’est pas considérée comme un obstacle par les partis eux-mêmes. Au contraire, le fait que les élites islamistes soient cooptées par les États à travers les élections législatives principalement, renforce leur politique de mousharaka (partenariat) qui est au cœur de leur stratégie politique actuelle. Cette politique leur permet d’apprendre à gouverner sans en avoir pour le moment véritablement les moyens, en se lançant dans un exercice pratique d’apprentissage de la gestion de la politique plus quotidienne et moins révolutionnaire.

8 Le MSP est passé de 69 sièges en 1997 à 38 en 2002. An-Nahda a connu le même recul, le parti ayant passé de 34 à 1 siège la quasi-totalité de ses députés.

9 Voir Politix, 2005, « Militantismes institutionnels », Vol. 18.

10 Pour une réflexion sur les partis révolutionnaires, voir Baechler (2006).

11 Certains de ces partis islamistes étaient au départ autorisés, avant d’être interdits et contraints à l’exil, souvent en Occident, comme le parti An-Nahda tunisien, dont une grande partie des dirigeants s’est réfugiée en Europe. Certains de ces partis décident de poursuivre leur activisme politique en direction des populations musulmanes vivant en Occident et de créer des branches européennes comme Justice et Bienfaisance l’a fait avec Participation et spiritualité musulmans, et An-Nahda avec l’Union des organisations islamiques de France (UOIF).

12 En Europe, certains courants politiques ont connu des dynamiques identiques : les socialistes à la fin du xixe siècle, les communistes dans les années 1960 ou encore les partis catholiques. Cependant, cette politique d’inclusion ne fonctionne pas toujours, à l’exemple des partis de droite allemands des années 1930 qui n’ont pas réussi à domestiquer la virulence du parti nazi.

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Pour citer cet article

Référence papier

Samir Amghar, « Les trois visages de l’islam politique en Afrique du Nord et au Moyen-Orient : essai de typologie », L’Année du Maghreb, VI | 2010, 529-541.

Référence électronique

Samir Amghar, « Les trois visages de l’islam politique en Afrique du Nord et au Moyen-Orient : essai de typologie », L’Année du Maghreb [En ligne], VI | 2010, mis en ligne le 10 juillet 2010, consulté le 23 juillet 2014. URL : http://anneemaghreb.revues.org/957 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.957

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Auteur

Samir Amghar

Chercheur postdoctoral au Centre d'études et de recherches internationales de l'Université de Montréal

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