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Culture et société au Maghreb

La culture de la différence : pour une redéfinition des réformes démocratiques au Maghreb

Ilhem Marzouki
p. 415-425

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Géographie :

Maghreb
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Texte intégral

  • 1  Jean-Claude VATIN, « Les partis (pris) démocratiques. Perceptions occidentales de la démocratisati (...)

1La thématique de la démocratisation des pays du Maghreb est déjà ancienneet a fait l’objet de nombreuses recherches1. Néanmoins, elle est aujourd’hui renouvelée par une triple dynamique : l’émergence des mouvements islamistes et de la revendication identitaire qu’ils ont générée ; la globalisation du marché et les analyses sur ses impacts politiques qu’elle a suscité ; enfin, en lien avec les deux premiers facteurs, le poids des relations internationales et, notamment, les projets des États-Unis de démocratisation du « Grand Moyen-Orient ».

  • 2  Abdelbaki HERMASSI, « La société tunisienne au miroir islamiste », Monde arabe Maghreb-Machrek, 10 (...)
  • 3  François BURGAT, L’Islamisme en face, Paris, La Découverte, 2002 (3e édition) ; Gilles KEPEL, Ji (...)

2Quant à la revendication identitaire, bien des chercheurs ont salué, dès les débuts des années 1980, l’islamisme comme étant le signe de la réconciliation des sociétés avec elles-mêmes et, aussi, de la défaite des élites occidentalisées2. L’entrée des islamistes dans le jeu politique a été perçue comme un moyen de désamorcer la « menace » qu’ils représentent en tant qu’opposition et de démontrer que l’islam est soluble dans la démocratie. Les thèses plus actuelles sur le post-islamisme, relatives à l’échec d’un islam théocratique et appuyant, a contrario, la proposition de son ouverture à la démocratie sont désormais innombrables. Elles formulent la vision optimiste d’un islam suffisamment normalisé, banalisé et domestiqué susceptible de devenir un acteur comme un autre de la démocratie3.

  • 4  Zaki LAÏDI, « La démocratie à l’heure du temps mondial », Prologues, 22/23, 2001,  p. 28-29.

3S’agissant de la globalisation marchande, bien que le vieux credo en vertu duquel il y a coïncidence entre libéralisation économique et libéralisation politique ait été démenti aussi bien historiquement qu’analytiquement, il reste tout aussi vrai que l’extension des lois du marché draine avec elle, au moins, la conscience aiguë d’un hiatus entre privatisation économique et privation de liberté. Le slogan-clé du désengagement ou du retrait de l’État est pris au pied de la lettre : sa gestion de la privatisation et ses interventions économiques par le biais des ONG de développement sont appréhendées comme une incongruité. De manière sous-jacente, on s’attend à ce qu’émerge de la suprématie du marché mondial sur la souveraineté des États une démocratie individuelle s’infiltrant par effet de contamination dans les mentalités et les comportements ainsi qu’une sorte d’anonymat à l’image de l’impersonnalité du marché qui protègerait tout un chacun de toutes sortes de contrôles4.

  • 5  Mohamed CHARFI, « Le nouvel ordre mondial et la démocratie », Prologues, 22/23, 2001.

4Enfin, en évoquant les relations internationales, on comprend aussi bien les relations entre États qu’entre les « sociétés civiles ». En réaction à la violence adoptée sur ses marges par l’islamisme, les États-Unis ont conçu la démocratisation comme une parade contre l’extrémisme. Les différents États occidentaux se font les arbitres de la plus ou moins grande ouverture poli-tique des autres régimes. Quant aux oppositions politiques, toutes tendances confondues, elles ne cessent de faire appel à cet arbitrage, soit pour accentuer la pression sur les régimes en place, soit, au contraire, pour préconiser l’abstention de tout soutien. Parallèlement, ces oppositions s’adressent de plus en plus aux instances internationales et aux organisations civiles et poli-tiques pour les appeler à appuyer et à relayer leurs actions. Cette interférence internationale grandissante trouve son fondement dans la conviction que seuls leur crédit et leur légitimité internationaux importent aujourd’hui aux États5.

  • 6  Lahouari ADDI, « Pluralisme politique et Islam », Pouvoirs, 104, 2003, p. 92.
  • 7  Ghassan SALAMÉ, « Où sont les démocrates ? », in Ghassan SALAMÉ (dir.), Démocraties sans démocrate (...)

5La prise en compte de ces nouveaux relais de la démocratisation s’est quasiment imposée d’elle-même. Mais elle semble prendre le pas sur la fiabilité accordée aux seules potentialités des structures classiques internes, société civile et partis politiques, à parvenir à la transformation des systèmes en place. L’interrogation sous-tendue par cette réflexion pourrait être formulée de la manière suivante : chacun de ces présumés vecteurs de la démocratisation, ainsi que leur interaction, sauront-ils pallier les déficiences des ressources conventionnelles ? Ces déficiences sont, alternativement, imputées à la répression6exercée par les États et au caractère groupusculaire des formations d’opposition. Mais, que ce soit pour une raison ou pour une autre, ces formations semblent frappées d’une faiblesse congénitale. Aussi toute période d’« ouverture » ou de « détente » est-elle tributaire de la volonté du Prince ? L’hypothèse que je formule ici est que l’impasse rencontrée par ces formations est imputable au fait qu’elles ont, plus ou moins sciemment, ignoré le contexte sociologique dans lequel elle s’insère et qui est foncière-ment distinct de celui des sociétés occidentales à l’époque de leur entrée dans la modernité démocratique7.

  • 8  Michel CAMAU, « Tunisie au présent. Une modernité au-dessus de tout soupçon ? » in Michel CAMAU (d (...)
  • 9  Michel CAMAU et Vincent GEISSER (dir.), Le Syndrome autoritaire. Politique en Tunisie de Bourguiba (...)

6Sans reprendre l’argument controversé de Bertrand Badie sur la « greffe » de l’État8, ou sur la marginalité des élites, je prétends que les cadres de ces formations, tout en étant l’émanation de courants contestataires, se sont trouvés captifs de la même posture que les États : celle d’une extériorité volontariste9. Dès lors, l’interrogation devient, pour moi, celle-ci : s’agit-il de continuer à s’attacher à un format idéal-typique de démocratie ou bien s’agit-il d’élaborer un paradigme qui définisse à nouveaux frais notre horizon démocratique ? S’agit-il de continuer à s’acharner sur un objet absent ou bien d’admettre son impropriété ?

Question de modèles : idéal-type et type idéal

7Avant d’aborder les données du problème, il est intéressant de s’arrêter un instant sur leurs présupposés épistémologiques. Bien souvent, tout débat comparatif sud/nord à propos de la thématique de la démocratie se heurte à deux objections qui, sous couvert d’objectivité et de scientificité, ont des effets « collatéraux » à caractère idéologico-politique.

8La première de ces objections consiste à rappeler qu’en Occident la démocratie ne s’est pas faite en un jour. Elle a non seulement pris et mis du temps, mais surtout elle a dû venir à bout, y compris par la violence et la guerre, de toutes les résistances culturelles (traditions, religions, appartenances nationales, identités sexuelles, etc.) à contre-courant de son instauration. Ce point de vue, s’il est, historiquement, parfaitement valide, ne laisse pas moins entendre : a) que la démocratisation est affaire de temps (de siècles) et que les sociétés ne bénéficiant pas de tels systèmes sont encore probablement trop « jeunes » pour cela ; b) que la démocratisation naît dans la douleur, qu’elle rencontre toujours et nécessairement des obstacles et que, dès lors, les tourmentes que traversent les sociétés non occidentales sont, non seulement, tout à fait communes et, partant, constituent un passage obligé vers le changement. Sans s’attarder sur l’a priori évolutionniste, ce qu’il me semble important de souligner ici c’est le renversement de perspective insidieux que cette optique recèle. Se réclamant, apparemment, d’un anti-occidentalocentrisme, elle procède d’une posture en fait opposée plaçant l’histoire occidentale de la démocratie et ses vicissitudes dans le futur des sociétés du sud.

9Quant à la seconde des objections, elle consiste à préciser que le fonctionnement réel des systèmes démocratiques est loin d’être conforme au modèle et que celui-ci est vicié, corrompu, par des comportements, des pratiques et calculs éloignés de la démocratie. Là encore, un examen empirique de l’état des lieux conforterait certainement un tel constat. Mais, là aussi, l’objectivité de l’observation semble être altérée par des sous-entendus moins neutres qui pourraient relever : a) d’une désillusion vis-à-vis du projet démocratique ; b) d’une logique d’alignement et d’indifférenciation des systèmes politiques quelle que soit leur nature, connotée d’une rassurante sympathie vis-à-vis des « peuples opprimés » (« Au fond, nous n’avons rien de vraiment enviable ! » ). De nouveau, l’intention est de détrôner le « leurre démocratique » . Néanmoins, la question reste de savoir si les perversions dénoncées et décriées entraînent, du même coup, le discrédit sur le dispositif dans son ensemble ? Le propre du système démocratique n’est-il pas juste-ment de permettre de désigner les disfonctionnements et détournements qui, dans d’autres systèmes, sont avalisés, niés ou tus ? Et, d’ailleurs, le fait même d’estimer qu’un agissement est déviant par rapport à « l’esprit de la démocratie » ne renvoie-t-il pas à la conviction d’une pureté originelle en dehors de toute altération de temps ou d’espace ?

  • 10  Max WEBER, Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon Pocket, 1992, p. 117-201.
  • 11  Max WEBER, ƒconomie et société. Les catégories de la sociologie, Paris, Plon Pocket, 1995, p.  (...)

10Qu’en est-il alors de l’usage de l’idéaltype en sciences sociales ? Max Weber en a tout dit10. La définition, ici, des sociétés ayant accédé à la démocratie par trois catégories fondamentales (rationalité, individualisation, identité assumée) relève de la formalisation théorique « […] pour comparer ensuite avec cette construction comment [les acteurs] ont agi en réalité et expliquer en conséquence causalement l’écart observé […] »11. Cependant, là où le problème se complexifie quelque peu, c’est lorsque le type-idéal sert d’outil de comparaison non pas entre élaboration rationnelle abstraite et déroulement historique des faits mais, comme dans le cas de figure, entre deux configurations sociétales distinctes dont l’une a acquis un caractère paradigmatique (parlant des sociétés occidentales) et l’autre continue d’être perçue comme l’histoire en procès (parlant des sociétés du sud). Il devient alors légitime de se demander si, dans ce face-à-face comparatif, le type-idéal ne substantifie pas la réalité dont il est issu, l’évacuant et la figeant dans le modèle. En effet, cette réalité n’étant pas présente à la recherche pour qu’en soient examinées les mille et une vicissitudes, il n’en demeure que l’abstraction rationnelle est univoque. Par contraste, ce qui est éclairé, ce sont les inconséquences, incohérences et impasses du terrain lointain qui est exploré.

11Les objections ci-dessus mentionnées prennent une résonance nouvelle dans le sens où l’usage du type-idéal équivaudrait, d’un côté, à la sublimation de certaines sociétés et, d’un autre côté, à la disqualification de certaines autres.

12Cependant, cette argumentation ne me semble pas résister à quelques clarifications :
a) La première parmi celles-ci nous renvoie à Weber pour qui le type-idéal, aussi « pur » soit-il, n’a qu’une valeur toute relative, aussi bien par rapport aux éléments qui ont servi à son élaboration, que par rapport à sa validité théorique. Je m’en remets, pour appuyer cette assertion, aux termes même de Weber :

  • 12  Max WEBER, Essais sur la théorie de la science, op. cit., p. 181-182.

« Plus les relations qu’il s’agit d’exposer sont vastes et plus leur signification culturelle a été variée, plus aussi leur présentation globale et systématique en un ensemble de pensées et de concepts se rapprochera de l’idéaltype et moins il sera possible de se tirer d’affaire avec un seul concept de ce genre. D’où il ressort avec plus d’évidence et de nécessité de faire des essais répétés de constructions de nouveaux concepts idéal-typiques en vue de prendre conscience d’aspects toujours nouveaux de la signification des relations12. »

13Autrement dit, les trois concepts que j’ai moi-même retenus pour identifier les sociétés occidentales n’ont de pertinence que par leur apport au présent travail.
b) La seconde précision concerne, cette fois-ci, les sociétés qui constituent l’objet de la recherche. Le fait d’estimer que les caractéristiques et les propriétés que dégage, par comparaison, une typification des sociétés occidentales ne sont que l’envers de celles-ci (lacunes, déformations, retards, etc.) laisse entendre la croyance en une uniformité essentielle des sociétés du monde. Dans cette mesure, les différences ne seraient pas de nature, liées à des processus d’évolution et des configurations distinctes, mais de degré, liées à des stades d’évolution distincts et des phénomènes de transition à l’œuvre. L’historicisme qui ne se dit plus de manière déclarée dans les sciences sociales revient plus souvent qu’on ne le croit par ce biais. Et, avec lui, un aveuglement, plus ou moins volontaire, sur les irréductibles spécificités de chacune des sociétés. c) Enfin, la dernière explicitation se rapporte à la démarche empruntée par cette réflexion attirant l’attention sur le fait que la comparaison effectuée n’a justement pas projeté un type-idéal propre aux sociétés occidentales sur des données factuelles relatives aux sociétés maghrébines. Bien au contraire, elle a tenté de confronter deux grilles de lecture épurées respectivement pour chacune des aires géopolitiques afin de faire ressortir des antinomies et donc des propriétés fondamentales propres à chacune de ces aires.

14La visée ultime est de parvenir à convaincre que l’idéal-type n’est pas le type idéal ou, en matière de démocratie précisément, que le système démocratique n’est pas fait pour les sociétés du Maghreb en l’occurrence. Ce qui n’est pas la même chose que de dire que ces sociétés ne sont pas faites pour la démocratie. Mais cette affirmation, par sa radicalité même, voudrait aller à contre-courant des opinions et des analyses, de part et d’autres des frontières, qui, pour s’élever contre la thèse du choc des cultures, versent dans une indifférenciation totale des univers sociétaux. Le danger d’une telle « générosité » est, non seulement, une méconnaissance des sociétés mais, aussi, une absolution des systèmes et des courants politiques non démocratiques.

Des antinomies fondatrices

15Trois couples d’antinomies pourraient condenser le sens de l’inadéquation entre le système politique démocratique occidental et la configuration des sociétés du Maghreb.

Rationalité versus subjectivité

16Le fondement même du passage de l’absolutisme monarchique européen à des démocraties constitutionnelles a été la reconnaissance d’une raison « naturelle ». C’est par la réalisation de cette potentialité qu’il a été accordé à chacun des droits, une capacité à s’autogouverner, à être propriétaire et à entreprendre librement, à décrypter les lois de la nature jusqu’à devenir soi-même créateur.

  • 13  Abdou FILALY-ANSARI, « Islam, laïcité et démocratie », Pouvoirs, 104, 2003, p. 5-19.
  • 14  Malika ZEGHAL, « Le gouvernement de la cité : un Islam sous tension », Pouvoirs, 104, 2003, p. 65.

17Le corollaire immédiat de la rationalité est la laïcité13. C’est en séparant le politique du religieux (suivant des modalités très diverses) qu’aussi bien le droit que l’exercice de la citoyenneté ont pu être fondés sur le libre choix, la délibération, la contestation et le changement. Au-delà même de la pluralité, ce qu’autorise la laïcité, c’est de détenir la maîtrise de son devenir, abstraction faite de toute force métaphysique ou métasociale14.

18L’opposé de la rationalité est le règne de la subjectivité. La notion de subjectivité recouvre plusieurs facettes et dimensions : l’expression des affects, la référence identitaire, la personnification du pouvoir et la personnalisation des rapports.

19Or, l’ensemble de ces traits est inhérent à notre fonctionnement politique. Loin d’être régie par l’abstraction des règles et l’impersonnalité du pouvoir, la vie politique est gérée sur le mode subjectif à l’instar de la vie privée. Comme dans la vie privée, tout est réglé au gré des sentiments, des humeurs et des affinités. Tout est tributaire du parrain-protecteur, quel que soit le niveau hiérarchique, le degré d’autorité et le champ d’influence. Tout s’obtient par l’allégeance et le clientélisme. Tout s’explique et se comprend par le réseau des alliances, des contre alliances et des mésalliances. Quant aux femmes, elles sont « créditées » d’un pouvoir occulte machiavélique et maléfique.

Individualisation versus appartenance

  • 15  Pierre ROSANVALLON, Le Sacre du citoyen, Paris, Gallimard, 1992.
  • 16  Fethi BENSLAMA, « L’individualité en Islam », Cahiers Intersignes, 8/9, 1994 ; Hmida ENNAIFAR, « L (...)

20L’individualisation dans le monde occidental a été la condition pour la conquête de la citoyenneté15. Tant qu’une catégorie sociale était dans la dépendance vis-à-vis d’une autre (domestiques vis-à-vis des maîtres, femmes vis-à-vis des hommes, etc.), tant qu’elle n’était pas propriétaire d’elle-même, elle a été privée de ses droits civiques. Ce que l’individualisation a apporté au politique, c’est précisément l’idée de la protection d’un espace qui échappe à l’emprise du politique et qui est le champ de la liberté des individus, l’idée d’une nécessaire séparation entre sphère privée et sphère publique. Dans le même temps, la désagrégation des solidarités primaires a rendu disponibles les individus pour l’édification de formes modernes de solidarité (corporatistes, associatives, syndicales, partisanes, etc.). Loin d’avoir dépouillé et démuni la société face aux rouages du politique, l’individualisation a permis d’impulser de puissants contre-pouvoirs aussi bien au niveau civil que proprement politique. On ne saurait, loin de là, insinuer que les sociétés du Maghreb présentent la figure inverse d’un milieu communautaire sans velléité d’individualisation. Bien au contraire, le processus est entamé depuis une époque relativement lointaine, certains y trouvant même des origines dans l’Islam16.

  • 17  17. Ilhem MARZOUKI, « La modernité, pour ou contre les femmes ? », in EPHESIA, La Place des femmes (...)
  • 18  Lahouari ADDI, op. cit., p. 92.
  • 19  Slim LAGHMANI, « La crise de la citoyenneté », Attariq Aljadid, septembre 2004, n° 30.

21Cependant, loin de correspondre à un détachement de la communauté traditionnelle pour s’intégrer dans la collectivité politique, l’individualisme, dans nos sociétés, contribue paradoxalement à alimenter les sentiments et les représentations de l’appartenance. En effet, émergeant sur injonction poli-tique, l’individu s’est trouvé régi jusque dans les moindres détails de son rapport à son corps et à son intimité (particulièrement vrai pour la Tunisie où l’État nouveau a codifié les modes d’habillement, d’alimentation, la planification familiale, le contrôle sur la sexualité avec, aujourd’hui encore, des « campagnes pour la sauvegarde des bonnes mœurs »17). Concomitamment, il n’a pas non plus trouvé un espace de liberté pour ses activités publiques. Ne pouvant se réfugier dans une improbable vie privée ni se doter d’organisations citoyennes, cet individu va s’appuyer sur les seuls réseaux de solidarité qu’il connaisse : ceux de la parenté et du voisinage18. De cette manière, bien que quadrillés par des institutions « modernes », les individus, dans les sociétés du Maghreb, y sont totalement perdus et désarmés. Ils n’y trouvent de repères qu’à partir du moment où ils parviennent à mobiliser des relations personnelles, d’origine ou d’amitié19. La survivance de l’appartenance comme imaginaire de la solidarité pose un obstacle quasi insurmontable au passage de l’état d’individu au statut de citoyen. Le politique, lui-même infiltré par les croisements lignagers et claniques, apparaît aux allogènes comme un univers lointain, étranger et occulte. De ce fait, s’exhibent le discrédit sur la chose publique et le désengagement vis-à-vis de la défense des intérêts communs et collectifs.

Identité assumée versus identité assignée

22La modernité occidentale a procédé par une concordance entre ses impératifs, sa finalité et ceux des agents sociaux :

  • 20  Alain TOURAINE, Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992, p. 11.

« L’idée de modernité, sous sa forme la plus ambitieuse, fut l’affirmation que l’homme est ce qu’il se fait, que doit donc exister une correspondance de plus en plus étroite entre la production […], la technologie ou l’administration, l’organisation de la société […] et la vie personnelle […]20 ».

23La sociologie tout comme la psychologie sociale nous ont appris que la place des individus, leurs statuts et leurs rôles leur sont désignés par l’organisation sociale et par les fonctions qu’ils y occupent. Ce qui a impliqué que, jusqu’au deuxième tiers du xxe siècle, l’économique, catégorie dominante de cette phase de la modernité, a, dans le même temps, fournit leur identité principale aux membres de la société. C’est par le travail qu’il occupe que chacun se représente à lui-même, qu’il structure sa personnalité et sa vie, qu’il se présente aux autres et qu’il tisse ses relations.

  • 21  Alain TOURAINE, op. cit., p. 207-231.

24La « dissociation entre l’acteur et le système »21donne lieu aujourd’hui à une démultiplication des attributs identitaires. Mais, si ces derniers ne sont plus soutenus par les substrats structurels de la société, ils sont le lieu de demandes de reconnaissance à la fois culturelle et juridique de la part des personnes et des groupes concernés. L’analyse de la disjonction entre formation sociale et référents identitaires pourrait être transposée aux sociétés du Maghreb où elle prend, toutefois, une signification toute différente. Il s’agit, en fait, d’un décrochage profond entre le niveau des modes d’être, des pratiques sociales et comportementales et celui des schèmes mentaux, des représentations de soi. Autant le premier se trouve standardiser par les normes et les réquisits d’un monde globalisé, autant le second se crispe sur les sources (recyclées) de l’authenticité et de l’originalité. Ce qui se laisse observer, à l’échelle des individus, ce sont de sensibles ruptures ou des distorsions entre l’être et le devoir-être qui ne se réduisent pas, selon l’explication usuelle, à être des réactions au règne marchand. Il y a là une indication supplémentaire : celle de l’existence de sociétés où l’homme n’est toujours pas ce qu’il se fait, c’est-à-dire celle de société où la modernisation a été exogène et où les mutations rapides continuent d’être vécues comme des phénomènes d’« importation », non décidés et non contrôlés par les populations. En conséquence, il est compréhensible que les transformations qui affectent les manières de vivre ne convergent guère avec des rénovations dans les perceptions de soi, de ses valeurs et de ses croyances. L’implication de cette disjonction culturelle et mentale est une disjonction politique. En effet, les expressions et les manifestations de la protestation paraissent elles-mêmes, en grande partie, détachées des bouleversements qui affectent le monde du travail, celui du système éducatif, celui des mœurs ou encore celui de la consommation, pour se retrancher derrière les slogans du refus et de l’exclusion.

Configuration sociétale et système politique

  • 22  Alain TOURAINE, Qu’est-ce que la démocratie ?, Paris, Fayard, 1994.

25Philosophie politique rationaliste, société individualiste et objectivation identitaire ont été, historiquement, des pré-requis de la démocratie moderne qui est, avant tout, un système. Ce système est composé par une articulation à trois niveaux à la fois autonomes et inter-reliés : celui de la société civile, celui de la représentation et celui de l’État22. Le niveau médian et médiateur du système représentatif (Parlement) a pour vocation aussi bien de forger le consensus juridico-politique qu’à faire barrage à une emprise directe de l’État sur la société civile. L’absence d’une réelle représentativité des instances parlementaires fait, inversement, que non seulement elles se transforment en lieu d’hégémonie au service de l’État mais que, de plus, elles permettent l’absorption du civil dans le politique.

26À cette polarisation du politique par le haut répond une « hyper-politisation » par le bas. En effet, les formations civiles existantes vont elles-mêmes procéder à cette confusion entre civil et politique et s’en nourrir. De cette surdétermination, il découle une sorte d’effet de contamination rendant indifférenciées les pratiques associatives, partisanes et étatiques (alternance quasi nulle à la tête des partis, coïncidence entre nombre de candidats et nombre de sièges lors des élections, savant dosage des courants politiques au sein des associations, logique de verrouillage des adhésions, réflexe de rétention de l’information, gestion personnalisée, etc.)

27Les cercles de la contestation, s’alignant tous sur l’objectif considéré primordial de la démocratie, sésame pour tous les autres objectifs, ne se doutent pas que, ce faisant, ils opèrent une perversion des rouages démocratiques qu’ils appellent de leurs vœux : à savoir, faire parvenir les demandes sociales à la décision politique. La démocratie n’étant qu’un système, et non une doctrine, comment y parvenir si ses propres canaux ne remplissent pas leurs fonctions ? Comment y parvenir si les associations, censées agréger et défendre les intérêts des groupes sociaux, se désinvestissent de cette mission et substituent leur parole à celle de ces groupes ? Comment y parvenir si les partis politiques, censés fixer les axes programmatiques à partir de ces intérêts sociaux et les traduire en projets de société concurrents, ne se distinguent les uns des autres que par le jeu des coalitions et des dissidences ? La confusion des rôles reproduit l’unidimensionnalité du système dans la mesure où organisations civiles et politiques tournent à vide, la société non représentée continue à activer ses mécanismes de défense et l’État à s’imposer comme l’acteur omnipotent.

La démocratie : une procédure sans culture ?

  • 23  Mohamed ELLOUMI, « Introduction », in Mohamed ELLOUMI (dir.), Mondialisation et sociétés rurales e (...)

28Il semble, en définitive, que c’est en raison de l’obstination des sociétés du sud à reconduire la singularité de leur configuration que leur État est sollicité comme agent du changement autant par les dirigeants que par les opposants. C’est encore cet État qui est le vis-à-vis des accords d’association avec l’Europe, mettant en leur centre la conditionnalité démocratique. C’est toujours cet État qui est appelé à se réformer à travers le partenariat initié par les États-Unis. C’est enfin cet État qui est, d’une certaine manière, remis en selle et réhabilité par la globalisation puisque, loin de se désengager, il va s’octroyer de nouvelles fonctions de médiation entre les échelons local, national, régional et mondial23. Outre le fait qu’il est le signataire des accords de libre-échange, il est le maître d’œuvre des privatisations, le promoteur des « ONG » de développement, l’artisan de la « solidarité sociale », etc.

  • 24  Lahouari ADDI, « Pluralisme politique et Islam dans le monde arabe », op. cit., p. 85.

29N’est-il pas à craindre que cette orientation de l’action vers une centralité étatique accrue pousse alors les sociétés, au-delà même du spectre islamiste, à s’enfoncer encore plus dans la spirale de ses particularismes allant vers toujours plus de clôture sur soi, de xénophobie et d’absence de réflexivité ? N’est-il pas plus efficient d’agir au cœur même de ces résistances anthropologiques plutôt que sur la strate, somme toute superficielle, du politique24 ?

30Subjectivité, appartenance et identités assignées ne sont que les rémanences d’un passé lointain qui se recomposent et se reconditionnent en fonction du présent mais sans jamais se laisser vaincre. Elles résistent et persistent parce que ce présent est vécu comme hostile et incertain. En même temps que ces repères fournissent une certaine sécurité, ils constituent, activement, un désir de reconnaissance par l’autre et une affirmation absolue vis-à-vis de l’autre ; un signe de fragilité et une force de conservation. Tant que ce bricolage instable et précaire conditionnera les relations sociales et travaillera la conscience collective, les cadres institutionnels de la démocratie n’y pourront rien puisqu’on les voit, à leur tour, être investis par ces mêmes dispositions d’esprit et ces mêmes réflexes ordonnateurs. Sur quels leviers faut-il alors agir sachant les racines profondes et lointaines d’une telle déprise sur le réel ? En effet, l’histoire ancienne nous parle de sociétés qui ont été spoliées de leurs capacités productrices d’elles-mêmes par toutes les formes de colonisation et de domination qu’elles ont subies tandis que l’histoire moderne nous expose les incidences également incommensurables du binôme assistance/assujettissement mis en œuvre par les États nationaux.

31Comment dans ces conditions acquérir suffisamment de ressources propres pour s’ouvrir soi-même et sur autrui ? Comment reconquérir notre destin pour pouvoir commander les ressorts de son changement ? La quête de l’estime de soi, enserrée dans le dogme des certitudes, devra-t-elle passer par la violence pour se forger des interlocuteurs aujourd’hui autistes ? Pour ma part, je suis persuadée que c’est de la culture, et non d’ailleurs, que pourra émerger une issue et qu’aucune avancée politique ne pourra intervenir tant que l’éducation à la différence ne sera pas faite. C’est par l’apprentissage de la pluralité que nous pourrons parvenir au pluralisme, par la familiarisation avec l’altérité que nous pourrons réaliser l’alternance.

  • 25  Ilhem MARZOUKI, « Le jeu de bascule de l’identité », in Olfa LAMLOUM et Bernard RAVENEL (dir.), La (...)
  • 26  Lahouari ADDI, op. cit., p. 90 et 95.

32En effet, le drame pour nos sociétés est que leur entrée dans la modernisation a procédé par leur unification autoritaire. Le recours à l’islam a fonctionné comme un sédiment puissant de ce processus. Les États indépendants ont encore appuyé cette unification nationale sous label religieux par le règne de la pensée unique. Alors même que les sociétés se transformaient et voyaient apparaître de nouvelles disparités économiques, des différenciations sociales et un dissensus idéologique, ces recompositions ont été traitées comme des anomies, comme des failles à combler aussi bien politiquement que culturellement25. La démocratie ne commencerait-elle pas par la déconstruction de ce mythe de l’homogénéité, par la levée de l’hypothèque de l’unité26, de l’obsession de l’Un, divin ou humain, pour nous admettre tel qu’en nous-mêmes et non plus comme des alter ego faisant corps face à une éternelle menace externe. Il convient d’agir sur ce qui nous dévoile le plus lucidement pour y introduire des éléments de conflictualité qui dynamisent notre rapport au politique. Autrement dit, il s’agit de nous confronter avec les trois catégories schématisant notre mode d’être sociopolitique, à savoir la subjectivité, l’appartenance et les identités prescrites, pour dégager une voie démocratique qui soit, prospectivement, envisageable.

33Pour me conforter dans cette thèse, je ne peux que reprendre ce bel extrait de Ghassan Salamé en consonance avec cette optique :

  • 27  Ghassan SALAMÉ, « Sur la causalité d’un manque : pourquoi le monde arabe n’est-il donc pas démocra (...)

34« Je finirai par un éloge de la fitna, cette maladie à rechutes dans laquelle les sociétés arabes retombent en permanence sous les yeux effrayés de leurs docteurs en religion et aujourd’hui de ceux qui ont un attachement obsessionnel à l’unité (nationale, arabe ou autre). L’opposition à la fitna a été un instrument précieux du despotisme. Dans leur ensemble, les idéologies unitaires de ce siècle, quelles que soient les frontières de leur umma utopique, ont adopté cette même condamnation de la fitna, scellant ainsi le divorce entre nationalisme et démocratie. Or, il n’y a guère de démocratie si l’on ne se résigne pas à l’inévitabilité des fitna, ainsi qu’à leur grande utilité. Roland Barthes n’avait guère tort de rappeler les deux registres, politique et érotique, de la fitna. Il est temps d’intégrer l’un et l’autre de ces registres dans la vie sociale arabe pour, peut-être, résoudre une contradiction multi-séculaire, et toujours éphémère, entre liberté et légitimité27. »

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Notes

1  Jean-Claude VATIN, « Les partis (pris) démocratiques. Perceptions occidentales de la démocratisation dans le monde arabe », Égypte/Monde arabe, 4, 1990.

2  Abdelbaki HERMASSI, « La société tunisienne au miroir islamiste », Monde arabe Maghreb-Machrek, 103, 1984 ; du même auteur, « L’État tunisien et le mouvement islamiste », in Michel CAMAU (dir.), Changements politiques au Maghreb, Paris, Éditions du CNRS, 1991 ; Lahouari ADDI, L’Algérie et la démocratie : pouvoir et crise du politique dans l’Algérie contemporaine, Paris, La Découverte, 1994 ; Abdou FILALY-ANSARI, « La démocratie a-t-elle un avenir dans les pays du sud ? », Prologues, 22/23, 2001.

3  François BURGAT, L’Islamisme en face, Paris, La Découverte, 2002 (3e édition) ; Gilles KEPEL, Jihad. Expansion et déclin de l’islamisme, Paris, Gallimard, 2000 ; Olivier ROY, Généalogie de l’islamisme, Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 2001 (2e édition).

4  Zaki LAÏDI, « La démocratie à l’heure du temps mondial », Prologues, 22/23, 2001,  p. 28-29.

5  Mohamed CHARFI, « Le nouvel ordre mondial et la démocratie », Prologues, 22/23, 2001.

6  Lahouari ADDI, « Pluralisme politique et Islam », Pouvoirs, 104, 2003, p. 92.

7  Ghassan SALAMÉ, « Où sont les démocrates ? », in Ghassan SALAMÉ (dir.), Démocraties sans démocrates, Paris, Fayard, 1994.

8  Michel CAMAU, « Tunisie au présent. Une modernité au-dessus de tout soupçon ? » in Michel CAMAU (dir.), Tunisie au présent. Une modernité au-dessus de tout soupçon ?, Paris, Éditions du CNRS, 1987, p. 19.

9  Michel CAMAU et Vincent GEISSER (dir.), Le Syndrome autoritaire. Politique en Tunisie de Bourguiba ˆ Ben Ali, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politi-ques, 2003, p. 227-265.

10  Max WEBER, Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon Pocket, 1992, p. 117-201.

11  Max WEBER, ƒconomie et société. Les catégories de la sociologie, Paris, Plon Pocket, 1995, p. 51.

12  Max WEBER, Essais sur la théorie de la science, op. cit., p. 181-182.

13  Abdou FILALY-ANSARI, « Islam, laïcité et démocratie », Pouvoirs, 104, 2003, p. 5-19.

14  Malika ZEGHAL, « Le gouvernement de la cité : un Islam sous tension », Pouvoirs, 104, 2003, p. 65.

15  Pierre ROSANVALLON, Le Sacre du citoyen, Paris, Gallimard, 1992.

16  Fethi BENSLAMA, « L’individualité en Islam », Cahiers Intersignes, 8/9, 1994 ; Hmida ENNAIFAR, « L’individu dans le texte fondateur islamique », in Hechmi DHAOUI, Mohamed KERROU, et Hamadi REDISSI (dir.), L’Individu au Maghreb, Tunis, Éd. T.S. 1993.

17  17. Ilhem MARZOUKI, « La modernité, pour ou contre les femmes ? », in EPHESIA, La Place des femmes. Les enjeux de l’identité et de l’égalité au regard des sciences sociales, Paris, La Découverte, 1995.

18  Lahouari ADDI, op. cit., p. 92.

19  Slim LAGHMANI, « La crise de la citoyenneté », Attariq Aljadid, septembre 2004, n° 30.

20  Alain TOURAINE, Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992, p. 11.

21  Alain TOURAINE, op. cit., p. 207-231.

22  Alain TOURAINE, Qu’est-ce que la démocratie ?, Paris, Fayard, 1994.

23  Mohamed ELLOUMI, « Introduction », in Mohamed ELLOUMI (dir.), Mondialisation et sociétés rurales en méditerranée, IRMC-Karthala, 2002.

24  Lahouari ADDI, « Pluralisme politique et Islam dans le monde arabe », op. cit., p. 85.

25  Ilhem MARZOUKI, « Le jeu de bascule de l’identité », in Olfa LAMLOUM et Bernard RAVENEL (dir.), La Tunisie de Ben Ali. La société contre le régime, Paris, L’Harmattan, 2002.

26  Lahouari ADDI, op. cit., p. 90 et 95.

27  Ghassan SALAMÉ, « Sur la causalité d’un manque : pourquoi le monde arabe n’est-il donc pas démocratique ? », Revue française de science politique, vol. 41, 3, 1991, p. 339.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ilhem Marzouki, « La culture de la différence : pour une redéfinition des réformes démocratiques au Maghreb », L’Année du Maghreb, I | 2006, 415-425.

Référence électronique

Ilhem Marzouki, « La culture de la différence : pour une redéfinition des réformes démocratiques au Maghreb », L’Année du Maghreb [En ligne], I | 2004, mis en ligne le 05 juillet 2010, consulté le 18 décembre 2014. URL : http://anneemaghreb.revues.org/330 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.330

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Auteur

Ilhem Marzouki

Sociologue, maître de conférences à la Faculté des sciences juridiques politiques et sociales de Tunis

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