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Algérie
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Les partis islamistes algériens et la démocratie : vers une professionnalisation politique ?

Amel Boubekeur
p. 219-238

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Texte intégral

  • 1  Toutes les citations sont tirées de mes entretiens personnels avec des responsables et militants d (...)

« D’accord nous sommes les héritiers de la tendance islamiste. Mais aujourd’hui nous sommes aussi inspirés par l’expérience des Chrétiens démocrates. Islamiste est un terme très péjoratif en Europe. Notre mouvement n’est pas vraiment bien compris. Je me considère comme un démocrate musulman. Nos valeurs islamiques sont en fait universelles. Je pense même que nous pourrions être un modèle pour l’Europe dont l’identité est en train de changer »
Aboujerra Soltani, leader du Mouvement de la société pour la paix1.

« Parler d’islamisme est le signe même de l’ignorance de l’Europe. Il est de mon droit de refuser cette distinction importée entre d’un côté des partis laïcs que l’on considère comme démocratiques, et de l’autre des partis ‘‘religieux’’ qui resteraient à démocratiser. La pensée politique islamique ne fait pas cette différence entre partis islamiques et non islamiques. L’Occident a développé des outils démocratiques tels que les partis, les institutions, le parlement et je peux adopter ces outils si je le souhaite. Mais cela ne veut pas dire que je vais abandonner ma culture islamique et sa philosophie dans le but d’imiter des États voyous et impérialistes qui se sont autoproclamés démocraties ! »
Abdellah Djaballah, ancien leader du Mouvement pour la réforme nationale.

  • 2  Les acteurs adoptant le label islamiste sont différents. La manière dont ils énoncent leurs demand (...)

1Ces deux citations reflètent la diversité du mouvement islamiste algérien2. L’Algérie compte en son paysage politique des tendances islamistes très différentes. Ces tendances sont illustrées par différentes stratégies politiques vis-à-vis de l’État, de la société civile et de partenaires extérieurs tels que l’Union européenne (UE). Dans ce papier nous étudierons plus spécifiquement les deux partis islamistes algériens majeurs, le Mouvement de la société pour la paix (Harakat Moujtama’ As-Silm – Hamas/HMS/MSP) et le Mouvement pour la réforme nationale (Harakat al-Islah al Watani – Islah/MRN).

  • 3  Sur le concept d’échec de l’islam politique voir Olivier Roy, L’échec de l’islam politique, Paris, (...)

2Après avoir été fondés dans la clandestinité dans les années 1970, ces mouvements sont devenus des partis officiels de l’opposition algérienne dans les années 1990. Ce processus d’officialisation de certains mouvements islamistes par le gouvernement algérien concorde avec le passage du pays au multipartisme, mais leur renforcement par l’État a surtout eu lieu après l’échec des stratégies islamistes révolutionnaires illustrées, notamment, par l’exemple du Front islamique du salut (al-Jabhat al-Islamiyya lil-Inqad – FIS), dissous par le régime en 19923. Ces deux partis, le MSP et le MRN, ont donc abandonné leur posture révolutionnaire pour s’intégrer sur la scène politique officielle. Il s’agit pour le MSP et le MRN de répondre aux demandes quotidiennes de la société civile et de dialoguer avec l’État en vue du partage du pouvoir.

3Ces dynamiques de changements qui traversent aujourd’hui l’idéologie historique de l’islamisme dans la région euro-méditerranéenne doivent être pensées comme un processus d’acclimatation aux données politiques du moment et non comme un projet aux contours bien définis. Ces nouvelles postures soulignent également la nécessité pour l’UE de repenser la crédibilité de ses initiatives de démocratisation qui se trouve quelque peu chahutée par le caractère exclusif et figé de ses politiques, axées quasi-exclusivement sur l’opposition des partis dits laïcs.

Le MSP et le MRN : deux partis aux trajectoires parallèles

Historique du MSP en Algérie

4Le Mouvement de la société pour la paix (Harakat Moujtama’ al-Silm) a été créé en 1990. L’appellation arabe HaMaS en reprend les premières lettres. Il est actuellement dirigé par Aboujerra Soltani. L'histoire du MSP est intimement liée à celle de son fondateur, le feu Mahfoudh Nahnah. Né en 1938, ce professeur d'arabe a commencé ses activités de prédicateur dès la fin des années 1970. Il s'oppose alors au régime du président de l'époque, Houari Boumedienne. En 1977, après avoir mené des opérations de sabotage en sciant des poteaux électriques, il est condamné à 15 ans de prison. Gracié par le président suivant, Chadli Bendjedid, Mahfoudh Nahnah se serait engagé, selon de nombreuses sources, auprès des services de sécurité militaire à « adoucir » sa prédication. Il se serait également abstenu de s'associer à des groupes islamistes critiquant le pouvoir.

5Au lendemain des émeutes d'octobre 1988, il est sollicité par Ali Belhadj, jeune prédicateur, afin de participer à la création du Front Islamique du Salut. Il refuse cette proposition en arguant du fait qu'il existe suffisamment d'associations islamiques et qu'il est inutile d'en créer une nouvelle. Il préfère, par conséquent, fonder sa propre association : Guidance et Réforme (Al-Irshad wa-l-Islah), en grande partie financée par l’Organisation égyptienne des Frères musulmans à laquelle Nahnah appartient idéologiquement, qu'il imagine comme une organisation de prédication, d'éducation religieuse et de bienfaisance à caractère non politique. Sans s'opposer de façon polémique au FIS qui à l'époque était très populaire et souhaitait s’affirmer comme la seule force islamiste du pays, l'association de Nahnah tenait à défendre ses spécificités idéologiques. Se présentant comme une alternative islamiste au FIS, Nahnah diffusait à travers ses nombreuses conférences et son journal Al-Irshad des positions moins radicales que celle d'Abassi Madani, alors numéro 1 du FIS. Son discours proposait une lecture réformiste de l'islam et prônait la modération politique.

  • 4  Elle comprenait d’ailleurs l’une des plus importantes sections « femmes » du pays.

6Tout en préconisant la mise en place d'un État islamique, l'organisation de Nahnah entendait à l’époque mener une activité autonome face à la stratégie monopolistique du FIS, qui souhaitait fédérer l'ensemble de l'activité islamique algérienne autour d’une logique révolutionnaire. Nahnah affirmait défendre une vision de l'islam ouvert sur le monde, demandant la poursuite des réformes politiques et économiques et insistant sur le respect des droits de l'Homme. Contrairement au FIS qui estimait que le rôle de la femme était de s'occuper de son foyer, l'association se prononçait pour le travail des femmes4. Elle demandait l'amendement du code de la famille par de nouvelles dispositions garantissant une meilleure protection de la femme. La section féminine de l'association déclarait condamner la violence contre les femmes et exigeait la réduction des heures de travail de celles-ci afin de permettre une meilleure prise en charge de leur double mission au travail et au foyer.

7En 1990, l’association devient un parti politique et se nomme Mouvement de la Société Islamique (MSI-Hamas). À l’époque, l'association se prévaut de disposer de 4 centres, d’une quarantaine de sections de wilayas (départements) et de 916 bureaux dans les communes, dont 133 féminins. Ses activités politiques s’accompagnent alors d’un travail social important couvrant l'emploi, l'aide aux familles, aux veuves et nécessiteux, et l’accès aux soins médicaux.

8Le Hamas se présentait donc comme un concurrent direct du FIS en prônant un islam qui ne rejetterait ni les notions de démocratie et de droits de l'Homme, ni le travail de la femme, ni l'égalité des sexes. Il préconisait l'instauration d'un État islamique par étapes : un État fondé sur le dialogue, éloigné de la violence et du terrorisme politique et religieux. Dans une logique de distinction politique et idéologique, le Hamas, malgré une longue période de clandestinité, privilégie dès le début des années 1990 la coopération avec l'État. Tout en soutenant la décision gouvernementale d’arrêt du processus électoral de 1992 (il n’avait obtenu aux législatives de 1991 que 5,3 % des voix), le parti condamnera tout autant la violence terroriste de l’Armée islamique du salut (la branche armée du FIS) et des Groupes islamiques armés, que la politique répressive des services de sécurité algériens. Cet entre-deux a valu au Hamas la mort de près de 50 cadres du parti, tués lors d’actes terroristes.

9À partir de 1995, Nahnah répond à l’invitation de l’État algérien pour relancer le processus démocratique et décide de participer aux différentes élections, notamment présidentielles, mettant en exergue une stratégie d’entrisme politique. Il se présente au scrutin présidentiel de 1995 où il recueille officiellement 25,38 % des voix, arrivant en seconde position après le candidat de l’Armée algérienne, le général Zeroual. Le Hamas devient le MSP (en 1997 à la suite de la loi sur les partis politiques qui interdit notamment toute récupération idéologique de l’Islam. Il troque alors son slogan « l’Islam c’est la solution » pour « la paix, c’est la solution». Tout en défendant une « autre » solution politique de négociation à la guerre civile qui sévit alors, il s’oppose à la lutte armée des islamistes terroristes et critique le refus de l’État algérien d’engager le dialogue.

10Le MSP n’a pas non plus signé le « Contrat National », l’appel pour la démocratie et la paix lancé en 1995 à San Egidio par des représentants du FIS, du Front des forces socialistes et du Parti des travailleurs. Aux élections législatives de 1997, le MSP obtient officiellement près de 7 % des voix au parlement ainsi que 69 sièges, devenant la quatrième force politique du pays. L’État algérien ne donnera pas au MSP l’opportunité de se présenter aux élections présidentielles de 1999. Depuis 1997, le MSP participe aux différentes coalitions gouvernementales et est aujourd’hui membre de l’Alliance présidentielle réunissant les trois partis de la majorité parlementaire : le MSP, le Front de libération national (FLN) et le Rassemblement national démocratique (RND). Cette logique participationniste coûtera cependant cher au MSP, ne parvenant, lors des élections législatives de 2002, à ne gagner que 7 % des voix et 38 sièges, soit la moitié des députés dont il disposait en 1997. Les élections législatives de mai 2007, dont le faible taux de participation de 36,5 % est historique, verront le MSP remporter cette fois-ci 52 sièges. Pour ces échéances le MSP a largement profité de la désaffection d’autres partis islamistes pour les élections et conserve sa place au sein de l’Alliance présidentielle avec le RND et le FLN.

  • 5  Pour une liste plus complète et « officielle » des membres et de leur programme, cf. le site du MS (...)

11Mahfoud Nahnah décédera en 2003 et sera remplacé à la tête du parti par Aboujerra Soltani. Depuis 2002, le MSP a disposé de 5 portefeuilles ministériels : celui des petites et moyennes entreprises avec le ministre Mustapha Benbada, El Hachemi Djaaboub ministre de l’Industrie, Smaïl Mimoun ministre de la Pêche, Amar Ghoul ministre des Travaux publics et Aboujerra Soltani ministre d’État sans portefeuille5.

Historique du MRN

  • 6  Michael Willis, « Algeria’s Other Islamists : Abdallah Djaballah and the Ennadhda Movement », The (...)

12Le MRN est aujourd’hui dirigé par Mohamed Boulahya mais a été fondé en 1999 par Abdallah Djaballah. Né en 1956, Djaballah a été parmi les premiers activistes à répandre l’islamisme sous sa forme politique sur les campus algériens. Après avoir étudié les sciences islamiques en Arabie Saoudite dans les années 19706, Djaballah est revenu en Algérie où il a présidé une association islamiste appelée Al Jama’a al-Islamiyya (le groupe islamique). Créée en 1980, cette association, gérée par des étudiants de l’université de Constantine, avait pour principale activité de s’opposer aux étudiants laïcs ou communistes. En 1988, Abdallah Djaballah participe à la création d’une autre association la Rabitat Ad-Da’wa (la ligue pour la prédication). En 1990, à la faveur de l’ouverture démocratique que connaît le pays, il abandonne le cadre de l’association et fonde son propre parti nommé Harakat an-Nahdha al-Islamiyya (le mouvement de la renaissance islamique, plus connu sous le nom de Nahda). Proche du FIS dans ses visées politiques, Djaballah refusera pourtant d’être associé à sa création. Il faut souligner que sa position de concurrent/collaborateur du FIS lui a été utile puisque ses partis successifs ont été largement soutenus par un nombre important d’anciens militants du parti dissous.

13Avec son parti an-Nahda, Djaballah a remporté 34 sièges aux législatives de 1997. Cependant en 1998, il a été confronté à l’hostilité grandissante de nombreux activistes du parti qui ont décidé purement et simplement de l’exclure, désapprouvant notamment son caractère autoritaire et son refus de s’associer au gouvernement algérien. À la suite de son expulsion du parti qu’il avait créé, il fonde en 1999 un nouveau parti : le Mouvement pour la réforme nationale (Islah – MRN). Peu avant la création du MRN, Djaballah participera aussi aux élections présidentielles de 1999 en tant que candidat libre, mais décidera au dernier moment, à l’instar des autres candidats de l’opposition, de se retirer de la course avant le vote. À l’issue des élections législatives de 2002, le MRN est devenu la troisième force politique du pays et la plus importante formation islamiste avec 43 sièges. Djaballah se représentera aux élections présidentielles en 2004, arrivant à la troisième place avec 5 % des votes.

14L’état de grâce au sein d’Islah va être de courte durée : en février 2007 le Premier ministre algérien, Abdelaziz Belkhadem, annonce qu’il interdira au MRN de concourir aux élections législatives s’il ne tient pas son congrès annuel avant la clôture des listes électorales. Djaballah crie au complot faisant valoir que les demandes faites par son parti pour tenir le fameux congrès annuel ont été systématiquement rejetées par le gouvernement.

  • 7  L’assemblée algérienne compte un total de 389 députés. Pour une analyse plus poussée des dernières (...)

15Le refus « implicite » du gouvernement de voir Djabellah participer aux élections faisait aussi écho aux plaintes émises par l’aile dissidente du MRN représentée par Mohamed Boulahya. De nombreux militants du MRN déniaient à Abdallah Djaballah le droit de se représenter aux élections de 2007 arguant du fait que son mandat comme président du parti avait expiré en 2004 et n’avait pas été renouvelé depuis par des élections au sein du parti. Aussi, en avril 2007, Djaballah perd la présidence du parti Islah au profit de Mohamed Boulahya. Exclu une fois de plus, d’un parti qu’il avait fondé, Djaballah appelle au boycott des élections tout en promettant de revenir sur la scène politique avec une nouvelle formation. Le MRN quant à lui, avec à sa tête Mohamed Boulahya, n’a remporté que 3 sièges aux dernières législatives7.

Les Islamistes algériens et la réforme : vers une professionnalisation politique

16D’un discours révolutionnaire, le MSP et le MRN sont passés à des revendications contestataires avant de se muer en pilier conservateur de la société et de l’État. Loin d’appeler à une remise en cause du système politique déjà existant, ils adoptent une posture pro-nationaliste et sont très sensibles à la teneur islamique de l’identité de l’État algérien et de ses institutions. Ils n’ont de cesse de se présenter comme les défenseurs des constantes nationales islamiques du pays.

17Ceux que l’on pourrait qualifier d’islamistes légalistes ont abandonné leurs anciennes méthodes révolutionnaires, fondées sur le radicalisme politique, pour une stratégie pragmatique axée sur la négociation et le dialogue. Ainsi, en se lançant dans des logiques partisanes et électorales, ils ont développé une culture du compromis politique. On assiste chez les dirigeants de ces partis à l’abandon de l’idée de création d’un État islamique au motif que l’Algérie est déjà un pays respectant les prescriptions de l’islam. Ils ne contestent plus comme auparavant les cadres politiques nationaux existants. Bien au contraire, ils appellent à les respecter : « L’Algérie est un pays musulman, on entend l’appel à la prière, on respecte le Ramadan les femmes portent de plus en plus le voile, donc parler de l’islamisation de la société alors que le pays est un pays musulman est un faux problème » nous déclare l’ex-député du MSP de la wilaya de Béjaïa.

  • 8  Lahouari Addi, « Les partis politiques en Algérie », Revue des mondes musulmans et de la Méditerra (...)
  • 9  Idem.
  • 10  Sur les transformations de l’autoritarisme dans le monde arabe voir Steven Heydemann, Upgrading Au (...)

18Afin de comprendre l’évolution de ces partis, il est nécessaire de prendre en compte aussi bien leur crise idéologique interne que les stratégies de cooptation de l’islamisme par les gouvernants algériens. En ayant permis aux partis islamistes de prendre part aux élections nationales, l’État a mis en place une stratégie de domestication et de neutralisation de leur charge protestataire et radicale afin de mieux les contrôler8. En orientant directement ou indirectement les résultats électoraux des islamistes (en fonction des indications du pouvoir, ils peuvent décider de limiter eux-mêmes leurs ambitions électorales) l’État réduit ces partis « au rôle d’appareil en les empêchant d’acquérir le pouvoir d’État par les élections »9. La cooptation entretient un climat de transition démocratique superficiel. Cette libéralisation politique formelle fait notamment suite aux demandes de l’Union européenne et s’inscrit en apparence dans le cadre de la transition démocratique telle que définie au sein du Partenariat euro-méditerranéen. La participation des partis d’opposition, islamistes et autres, donnerait ainsi corps à l’idée d’une nouvelle ère politique. Toutefois, l’absence de changements structurels et institutionnels, accrédite l’idée selon laquelle la « transition démocratique » permet surtout aux gouvernants des États autoritaires de consolider la légitimité de leur présence au pouvoir tout en continuant de limiter l’influence des nouveaux venus10.

19S’adaptant à cette politique de cooptation, les partis islamistes du MSP et du MRN se sont professionnalisés et ont réellement expérimenté une réorientation de leur stratégie politique. Cette « instrumentalisation » des mouvements d’opposition n’est pas considérée comme un obstacle par les partis eux-mêmes. Au contraire, le fait que les élites islamistes soient cooptées à travers les élections législatives principalement, renforce leur politique de mousharaka (de partenariat) qui est au cœur de leur stratégie politique actuelle11. Elle leur permet d’apprendre à gouverner sans en avoir pour le moment véritablement les moyens, en se lançant dans un exercice pratique d’apprentissage de la gestion de la politique la plus quotidienne et la moins révolutionnaire.

20Même Djaballah, qui s’oppose au processus de cooptation à la manière du MSP, s’aligne sur les positions des gouvernements algériens lorsque l’identité nationale islamique est discutée, notamment dans le contexte d’échanges politiques avec l’Occident par exemple.

  • 12  Abdelkrim Dahmene, responsable des relations extérieures au MSP.

Le représentant des relations extérieures du MSP nous déclare d’ailleurs : « Nous [le MSP] faisons actuellement partie de l’Alliance présidentielle, ce qui veut dire que nous ne sommes plus dans l’opposition. Cependant nous n’exerçons pas le pouvoir comme les deux autres partis (RND et FLN). Nous étions obligés de prendre part à la construction de la démocratie parce que le contexte était particulier. Nous avons toujours exprimé les différences que nous avions. Nous apprécions d’ailleurs beaucoup cette indépendance »12. Quant à Djaballah, il explique : « Je me positionne juste comme un parti officiel algérien. Quand je discute des questions EuroMed, je le fais en tant que parti algérien, en charge de questions qui concernent l’Algérie en tant que nation. Ils nous appellent islamistes, mais moi je ne suis pas en train de mener un dialogue entre les religions ! Pour moi l’Islam est un système complet avec sa foi, son économie, ses aspects sociaux, légaux etpolitiques. Mais je fais tout ça avant tout comme Algérien. »

  • 13  La professionnalisation est définie comme l’inclusion de militants politiques dans un système poli (...)
  • 14  Étant présente sur le terrain lors des élections législatives de mai 2007, j’ai pu également obser (...)

21En entrant sur la scène politique algérienne, le MSP et le MRN ont pu travailler avec des acteurs politiques extérieurs à la mouvance islamiste et acquérir ainsi de nouvelles ressources et une nouvelle visibilité. Ces alliances ont aussi changé leur conception du pouvoir. On le voit clairement avec la participation du MSP à l’Alliance présidentielle. Le MRN a également entrepris des alliances électorales sur le terrain avec le Rassemblement pour la culture et la démocratie (at-Tajammu’ min ‘ajl at-taqafah wad-Dimuqratiyya – RCD) et le Parti des travailleurs (Hizb al-‘Ummal – PT), que Djaballah dit désormais considérer comme les seuls véritables partis d’opposition, après les avoir longtemps critiqués comme étant laïcs et donc anticonstitutionnels. Ces nouvelles alliances montrent à quel point la professionnalisation13 politique de l’islamisme l’a amené à s’adapter aux changements politiques14.

  • 15  Proposée à référendum par le président Bouteflika, la charte de la réconciliation nationale avait (...)

22Toutefois, l’un des impacts négatifs de cette professionnalisation pour les partis islamistes réside dans l’affaiblissement de leurs liens avec leur base. L’abandon du cadre de l’association au profit de celui du parti et du rôle de parlementaire, mais aussi leur soutien au processus de réconciliation nationale15, leur a valu de nombreuses critiques de la part de l’électorat islamiste anti gouvernement.

23Il convient donc de rester prudent dans l’évaluation du caractère représentatif de l’« opinion publique » de ces partis, même si leur capacité de mobilisation reste importante. Ils ont une conception élitiste de l’adhésion au parti qui s’opère sur la base d’une cooptation d’un petit nombre d’adhérents. De plus, dans ses stratégies de rééquilibrage du pouvoir face à l’État, aux acteurs laïcs, ou à l’UE, le MSP en particulier n’hésite pas à faire valoir le fait que la majorité de ses sympathisants fasse principalement partie des classes moyennes ascendantes. On y trouve représentés en grand nombre des femmes, des étudiants et des professions libérales (commerçants, avocats, médecins, ingénieurs, etc.). Le climat d’ouverture économique de l’Algérie des années 1990/2000 leur a permis de s’inscrire dans un processus d’ascension sociale.

  • 16  Sur le lien entre politiques économiques et structuration de la vie politique algérienne, cf. Amel (...)
  • 17  « Youridoun moughadarat al-bilad wa bad’ safha jadda : Shabab Jazairiyoun tarakou al-silah ila al- (...)
  • 18  Lahouari Addi, « En Algérie, du conflit armé à la violence sociale », Le Monde diplomatique, Avril (...)

24Le MRN lui représente plutôt un segment de la société algérienne déclassé par les privatisations16. Face à cet embourgeoisement islamiste, beaucoup d’anciens militants se tournent vers un salafisme quiétiste17, ne se mêlant pas de politique. Il se peut d’ailleurs que ce courant soit occasionnellement encouragé par les États pour contrecarrer l’islamisme légaliste18. En réalité, il faut différencier le succès électoral de ces partis des raisons qui poussent les militants à s’y engager. Ces mouvements sont aujourd’hui les seuls véritables réceptacles des votes de protestation du peuple en butte aux frustrations engendrées par le sentiment d’être méprisé par l’Occident et l’autoritarisme des États. Ils tirent également, auprès du peuple, le bénéfice de n’avoir jamais véritablement exercé le pouvoir : ils dénoncent des phénomènes faisant consensus chez les citoyens algériens (lutte contre la pauvreté, la corruption, les inégalités…).

  • 19  Les zones grises symbolisent les attitudes ambigües des islamistes envers ce que l’Union européenn (...)

25Cet accommodement avec le régime oblige le MSP et le MRN à repenser les zones grises19 de leur relation au jeu démocratique. Comment rester des opposants et se démarquer en tant qu’islamistes tout en jouant la carte de l’inclusion ? Au lieu de définir avec précision un programme politique qui leur serait spécifique en tant qu’islamiste (la crise interne du modèle de l’ancienne utopie islamiste ayant du mal à s’adapter à la réalité quotidienne et non révolutionnaire des citoyens), ces partis préfèreront se présenter comme les défenseurs de la vertu islamique en insistant sur la défense de la morale. Ainsi, les députés du MSP ont réussi à interdire en Algérie la diffusion de l’émission de variétés libanaise « Star Academiya » au motif que ce programme TV présentait à la jeunesse algérienne des jeunes chanteurs « dépravés ». Le MSP dénonce régulièrement ce qu’il appelle l’évangélisation de la Kabylie et reste flou sur le droit des minorités religieuses. Il s’est également élevé contre la suppression de la filière coranique au bac en déclarant que cela était « en contradiction flagrante avec la démarche du gouvernement de faire comprendre le bon Islam ». En 2004, le MRN a proposé et voté une loi interdisant en Algérie l’importation de l’alcool et s’est également rudement opposé à la révision du code de la famille qui visait à conférer plus de libertés juridiques aux femmes dans les affaires familiales. Cette démarche « moralisatrice » apparaît bien dans les propos de cette militante du MRN : « Notre parti est la cible de ceux qui veulent imposer un projet de société importé à l’Algérie et qui veulent l’occidentalisation de la nation. Notre projet de société est démocratique. L’Islam et le nationalisme en sont les deux principaux piliers ».

26Cette grande visibilité en matière de défense de la moralité islamique permet à ces partis d’apparaître comme les apôtres des valeurs islamiques sans prendre beaucoup de risques politiques, puisque ces positions convergent avec une partie de l’opinion conservatrice et traditionaliste du pays. Ces critiques ont pour objectif de gagner en popularité auprès des masses, spécialement pendant les périodes électorales où les déclarations sur le caractère islamique de la société sont les plus fréquentes. Mais elles n’empêchent pas des stratégies d’alliances plus complexes avec l’État ou d’autres partis sur la défense de l’identité islamique « nationale ». Ainsi, Menasra, le numéro 2 du MSP, a expliqué que le parti s’entendait avec le RND quand il s’agissait d’économie car prônant l’ouverture totale du marché. Ses divergences avec le FLN portent beaucoup plus sur la religion et les libertés. Suivant son canal de parti d’opposition, le MRN s’allie souvent à l’extrême gauche afin de dénoncer la fraude électorale, la privatisation des ressources nationales et défendre l’indépendance du système judiciaire ou les droits syndicaux.

  • 20  Graham E. Fuller, « Islamists in the Arab world : The dance around democracy », Carnegie Papers, S (...)

27La question classique qui consiste à savoir où se situent leur sincérité ou leur duplicité20 face à certaines « zones grises » telles que l’application de la shari’a et des Houdoud (punitions corporelles), l’usage de la violence, le multipartisme (pluralisme politique), les libertés religieuses des minorités, le droit des femmes ou leur position sur ce que l’UE appelle les « valeurs européennes de la démocratie », doit être résolue de façon pragmatique, principalement parce qu’en premier lieu, leurs opinions sur ces zones grises évoluent.

28L’expérience parlementaire et gouvernementale a conduit leurs dirigeants à renouveler leurs discours. Ils délaissent le religieux pour des thématiques plus politiques et profanes. De plus, ils adaptent également leur programme aux politiques publiques de leur gouvernement. Aussi est-il difficile de définir avec précision le programme politique du MRN21 et du MSP. En effet, le pragmatisme politique l’emporte sur la définition claire d’une idéologie qui se caractériserait plutôt sous la forme d’un ensemble de principes généraux qui pourrait évoluer en fonction des circonstances politiques. Le programme politique de ces partis islamistes dits modérés n’est pas issu d’une ligne de pensée homogène qui serait le résultat d’une théorie fondamentale islamiste développée par les dirigeants et intellectuels du mouvement. Leur identité politique islamique reste dès lors flexible, capable d’épouser quand il le faut les différentes politiques gouvernementales, tout en se distinguant comme « islamiques » pour continuer à apparaître comme une ressource protestataire pour les militants.

29Ainsi, le programme politique du MSP et du MRN est assez imprécis. Il insiste essentiellement sur le principe de l’islamisation de la société par le travail institutionnel et législatif. Mais cette thématique reste assez floue et se résume plus à une position de principe et à une profession de foi auprès des masses qu’à un véritable travail de théologie politique. Dans de nombreux cas, l’idéologie de ces partis islamistes se recoupe avec les positions et la politique religieuse gouvernementale du ministère des Affaires religieuses. Il s’agit d’un discours fondé sur la probité et la morale. Cette imprécision en matière de programme politique se retrouve également en matière économique où seulement de grandes lignes portant sur la justice sociale et le libéralisme sont développées :

  • 22  Entretien avec un responsable du MSP.

« Chez le MSP, l’économie est importante : nous voulons défendre le libéralisme sans tomber dans les vices du capitalisme et défendre la justice sociale sans tomber dans les choses négatives du capitalisme, ces deux éléments résument la politique économique du MSP si nous arrivons un jour au pouvoir, mais il est clair que nous n’y avons pas encore réfléchi avec précision22. »

  • 23  Jean-Noël Ferrié, « La parlementarisation de l’islam politique : la dynamique des modérés », op. c (...)

30Ces partis semblent en fait piégés par une double contrainte, celle externe, d’adaptation idéologique aux programmes d’État, et celle interne, de crise du modèle islamiste traditionnel aujourd’hui désuet. Dans ce cadre, bien que défendant une religion qu’ils qualifient d’universaliste, leurs revendications s’inscrivent dans des préoccupations politiques en réalité structurellement liées au climat national. C’est le caractère profondément politique et, par conséquent, changeant de l’islamisme en fonction de la conjoncture et des demandes formulées par la population, qui donne un sens à la question de la sincérité de ces mouvements vis-à-vis des valeurs démocratiques. C’est le cadre de l’énonciation de leur idéologie (opposition à l’autoritarisme puis inclusion aux constantes nationales) qui détermine leur relation à la démocratie. La volonté de démocratisation promue aujourd’hui en Algérie, fait émerger un phénomène de cooptation contrôlée des élites islamistes au sein des gouvernements. Les dynamiques parlementaires, dont le pouvoir est plus symbolique que réellement dangereux pour les gouvernants ne risquent pas de déboucher sur un succès électoral islamiste23. Les zones grises ne sont pas déterminées par leur idéologie mais bien par le cadre politique disponible du moment. La question de la compatibilité des islamistes et de la démocratie n’est donc pas très pertinente et nous lui préfèrerons celle de la participation des islamistes au processus de démocratisation en cours, fortement contrôlé par les États. Pour répondre à cette interrogation, il est nécessaire de prendre en compte deux éléments. Quelles sont les conditions politiques qui vont permettre aux partis islamistes de changer leur relation aux zones grises et à la démocratie ? Quel type de cadres institutionnels concrets et neutres, et quelles normes professionnelles politique et parlementaire, en lieu et place du concept vague et large de la démocratisation, doivent être aujourd’hui promus pour circonscrire l’action des islamistes ?

31À ces changements nationaux, s’ajoutent également une réflexion de leur part sur leur relation à l’Europe. Ces acteurs politiques ont en effet conscience de leur importance politique et des interrogations qu’ils suscitent, notamment après la victoire du Hamas en Palestine et la poussée électorale des Frères Musulmans en Égypte. Ainsi, entreprennent-ils de nombreuses démarches diplomatiques en Europe et aux États-Unis, où ils se rendent afin de présenter leur programme, établir un dialogue interreligieux, ou encore, participer à des rencontres sur les réformes arabes.

L’organisation politique de l’islamisme en Europe

L’Europe vieille terre d’asile pour l’islamisme algérien

  • 24  Olivier Roy, L’islam mondialisé,Paris, Seuil, 2002.

32Depuis longtemps, les islamistes maghrébins ont développé un intérêt pour une action politique liée d’une manière ou d’une autre à l’Europe. Leur implantation est d’abord en partie le produit de la fermeture du champ politique des régimes arabes. C’est ainsi que l'arrêt du processus électoral de 1991 en Algérie qui a empêché le Front islamique du salut (FIS) d'accéder au pouvoir, a conduit une partie de ses dirigeants, militants et sympathisants, à quitter le pays et à s'installer en France, en Grande-Bretagne, en Allemagne et en Belgique. C’est parce qu'ils pouvaient en partie s'y exprimer librement que l'Occident, et particulièrement l’Europe, était perçu par les islamistes comme un refuge naturel. Dans un premier temps, la relation à l'Europe a été purement instrumentale : il s’agissait de se servir de cette région du monde comme d’une tribune politique. En France, certains membres exilés du FIS créèrent la Fraternité algérienne de France (la FAF). Fondée en 1990, la FAF, dirigée par des étudiants algériens dont Moussa Kraouche, voulait être la représentante du FIS en France. Leur installation en Europe répondait ainsi à une stratégie de contournement de leur pays comme seul lieu de l'engagement politique. Cette nouvelle configuration montrait qu’il n’était pas nécessaire d'agir dans son pays pour s’opposer politiquement aux gouvernants de son État. La lutte politique des islamistes pouvait se faire dès lors sur le mode de l'opposition transnationale. On a ainsi assisté à une déterritorialisation24 et à un décentrage de l'activité islamiste vers l’Europe, dont l’objectif était d’éviter la répression en cours et d’accumuler des ressources de négociation avec l’Algérie.

  • 25  Engagée dans une stratégie d’encadrement associatif à l’échelle nationale et européenne, l’UOIF es (...)

33Il est intéressant de remarquer comment les mouvements islamistes en Europe ont très vite abandonné le cadre du parti pour épouser le cadre politique disponible une fois sur place (les conseils islamiques, les associations déjà existantes en Europe, la présence d’imams dans les mosquées locales, etc.). Ainsi, non seulement quelques anciens militants du FIS sont devenus membres de l’Union des organisations islamiques de France (UOIF)25 mais aussi un certain nombre de militants et sympathisants du MSP, comme Okacha Ben Ahmed, secrétaire général de l’UOIF, ou encore Fethi Belabdelli, ancien président de la section étudiante de l’UOIF appelée Étudiants musulmans de France (EMF). D’origine algérienne, ils ont milité en Algérie au sein de l’Union générale des étudiants libres (UGEL), syndicat d’étudiants algériens proche du MSP, avant de s’installer en France pour y poursuivre des études supérieures. En arrivant dans l’Hexagone, ils ont poursuivi leur militantisme au sein de l’organisation EMF, alors présents sur une vingtaine d’Universités françaises. Ils ont ensuite intégré les structures dirigeantes de l’UOIF.

34Les partis islamistes algériens eux-mêmes se mobilisent depuis leur pays pour défendre les musulmans européens. Ainsi, Aboujerra Soltani a proposé, lors de la 33e session en 2006 des ministres des Affaires étrangères des pays membres de l’Organisation de la conférence islamique, la création d’un mécanisme de lutte contre l’islamophobie qui sévit selon lui surtout en Occident.

  • 26  Abdelkamel K., « Aboujerra Soltani se met à la diplomatie islamique », Liberté, 21/06/2006.

« Son objectif est d'amener les États islamiques à édicter des lois dissuasives pour lutter contre ce phénomène et à œuvrer en vue d'adopter une résolution internationale par l'ONU pour protéger l'islam et ses symboles. La proposition algérienne appelle à créer un fonds islamique visant à soutenir les efforts de lutte contre l'islamophobie dans les pays occidentaux et promouvoir les valeurs de dialogue et de tolérance entre les cultures, les religions et les civilisations. Elle met également l'accent sur le nécessaire engagement des pays islamiques, dans leurs législations, envers le boycottage économique des pays encourageant l'islamophobie. Une série de mesures a été prise telle que la mobilisation des ONG musulmanes travaillant en Europe et le renforcement de la coopération avec le Conseil de l'Europe et l'Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE). Il faut également un dialogue accru avec les partis politiques, les décideurs et les ONG pour influencer sur le contenu des programmes scolaires qui véhiculent, une “image déformée” de l'islam qui passe de génération en génération26. »

Le vote islamiste algérien en France

  • 27  On pourra consulter le site internet de la section du MSP dans le sud de la France : http://msp-fr (...)

35La présence d’antennes du MSP27 et du MRN en Europe relève aussi d’enjeux électoraux. Avec un peu plus d’un million de ressortissants algériens en Europe, dont la majorité se trouve en France, les partis islamistes algériens perçoivent donc ces immigrés et leurs enfants binationaux comme un réservoir électoral non négligeable, mobilisable en période de campagnes. Les campagnes électorales de ces partis sont donc également menées auprès de leurs compatriotes vivant en Europe afin de recueillir leurs voix :

  • 28  En effet, les voix et les bulletins de votes de ces ressortissants sont comptabilisés pour les dif (...)

« Il y a un contingent de députés réservé aux Algériens en France. Le pouvoir organise dans les consulats des élections pour élire ces députés. Donc, au MSP, nous faisons campagne en France auprès des ressortissants algériens en distribuant des tracts ou en organisant des petits meetings. Le but est de séduire l’électorat immigré. Nous faisons de la politique ici en France pour gagner les élections ; on essaie d’avoir un réseau au sein de la communauté algérienne en Europe. D’ailleurs, nous disposons d’un représentant du parti dans chaque consulat » nous déclare l’un des responsables du réseau MSP en France28.

36Dans le cas du MSP, il s’agit également d’entretenir chez les ressortissants algériens le sentiment d’appartenance nationale et de mener une politique de développement culturel entre les deux pays :

  • 29  Entretien avec un responsable du MSP.

« La politique du MSP au sein de l’immigration est de servir de pont entre les immigrés et leur pays d’origine. On veut aussi participer au rapprochement de la France et de l’Algérie, personnellement, j’ai essayé de jumeler deux villes, l’une algérienne et l’autre française. On a fait des rencontres entre médecins français et algériens, entre chercheurs, etc. Avoir un réseau, c’est vraiment notre premier objectif. Tous les musulmans modérés en France, même s’ils ne sont pas des adhérents, votent pour nous parce qu’ils se reconnaissent dans notre discours. Maintenant auprès des beurs, il est vrai que tous les partis algériens ne remportent pas vraiment leur adhésion, ils sont beaucoup plus intéressés par la politique française, nous-mêmes on préfère qu’ils s’intéressent à la France mais s’ils peuvent faire les deux tant mieux29. »

  • 30  Le FIS, bien que dissous depuis 1992, essaie également d’orienter les votes des Algériens à l’étra (...)

37Lors des élections présidentielles de 1997, le candidat du MSP, Mahfoud Nahnah, est arrivé en première position dans les consulats algériens de Strasbourg, Nice et Grenoble, devançant largement le candidat gagnant la présidentielle Liamine Zeroual30.

38Bien que dissous, le FIS essaie également de gagner la sympathie des votants algériens à l’étranger. Rabah Kébir, l’un des chefs historiques du FIS qui est resté longuement réfugié en Allemagne, a appelé à voter pour Abdelaziz Bouteflika lors des élections de 2002. Il a même invité les différents islamistes et terroristes vivant en Europe à se rendre aux consulats algériens afin de bénéficier de la loi sur la concorde civile promulguée en 2000 et qui avait pour but d’amnistier ceux qui se sont rendus responsables de crimes durant la guerre civile.

Les politiques européennes vis-à-vis de l’islamisme et l’échec de l’Europe comme modèle de démocratisation

39L’intérêt des partis islamistes pour la vie politique européenne a donc évolué et doit se comprendre non plus sous l’angle de l’opposition culturelle à l’Occident, mais à travers la perspective d’un partenariat politique. Cependant, il n’existe pas aujourd’hui au sein de l’Union européenne de politique visant de façon spécifique à ouvrir un dialogue avec les partis islamistes.

  • 31  Citons ainsi l’initiative britannique du Foreign and Commonwealth Office, intitulée « Engaging wit (...)

40Dans les faits, les islamistes en tant que tels sont d’ailleurs majoritairement marginalisés des échanges de l’UE avec la rive sud de la Méditerranée. On peut toutefois souligner que nombre de députés de ces partis sont amenés à représenter leur pays et font déjà partie, par exemple, de groupes politiques d’amitié parlementaire avec les États membres. Il existe également au niveau des ministères des Affaires étrangères de certains États membres des cellules de discussion et de réflexion, œuvrant officiellement autour du « monde islamique »31. Les ministres des Affaires étrangères européens se sont également réunis en avril 2005 au Luxembourg afin de discuter officieusement des possibilités de coopération avec les partis islamistes. L’aspect du dialogue avec les islamistes reste informel et ne prend pas place au sein d’une structure institutionnalisée, malgré l’intérêt croissant manifesté par l’Union européenne sur la question de l’islam politique.

41Plusieurs facteurs peuvent expliquer la prudence de l’UE à ce sujet. La question terroriste (spécialement après les attentats de Londres et de Madrid), la présence monopolistique des associations laïques et des élites du gouvernement dans les programmes associant le Maghreb et l’UE, et enfin, la difficulté à inventer et/ou mobiliser des outils de coopération correspondant à l’émergence officielle de ces nouveaux acteurs politiques islamistes.

  • 32  On peut trouver la version complète du texte adopté dans la revue Confluences du printemps 1995 : (...)
  • 33  Annette Jünemann, « Support for democracy or fear of Islamism ? Europe and Algeria » in Hafez Kai (...)

42La prise en compte par l’UE des mouvements islamistes dans la région s’est d’abord faite à travers un regard largement sécuritaire, ces mouvements étant considérés comme ayant une relation équivoque avec le terrorisme. Il faut en effet rappeler que dans les années 1990, ce n’est pas l’image de partis politiques institutionnalisés qui prévaut auprès des décideurs européens mais plutôt celle des attentats dans le métro parisien ou du détournement de l’avion Air France, revendiqués par les Groupes islamiques armés (GIA) algériens. Exception faite de l’organisation par la communauté catholique de Sant’Egidio d’une conférence à Rome en janvier 1995 visant à la signature d’un contrat national de sortie de crise par différents partis algériens et notamment le FIS32, l’UE et ses États membres ont plutôt tout au long des années 1990 soutenu implicitement les politiques de répression des États du sud face aux mouvements islamistes33. Rappelons la fin de non recevoir opposée par l’Algérie à une plus grande implication de l’Europe dans la question islamiste durant la décennie 1990. La très controversée visite à Alger les 19 et 20 janvier 1998 de la Troïka de l’UE, proposée par le ministre des Affaires étrangères allemand de l’époque, Klaus Kinkel, illustre l’intransigeance des autorités algériennes à l’égard des velléités d’intervention européenne. Visant à la constitution d’une commission d’enquête sur les massacres de civils algériens, cette initiative s’est soldée par un échec, l’État algérien ayant interdit à la Troïka de discuter avec des représentants (notamment islamistes) de la société civile.

  • 34  Commission des Affaires étrangères, de la Sécurité et de la Politique de Défense, Rapport de la dé (...)

43Le rôle du Parlement européen a toujours été sensiblement différent, bien que souvent marginalisé. En effet, c’est en son sein que Mahmoud Nahnah, alors président du MSP, est intervenu au sujet de la guerre civile algérienne. Entre le 8 et le 12 février 1998, une visite de neuf parlementaires européens dont l’objectif était de soutenir l’assemblée nationale algérienne et le processus de démocratisation, est organisée. Malgré leur insistance pour s’entretenir avec des membres de la société civile et du FIS, les parlementaires ont reçu la même réponse que la Troïka. La délégation parlementaire, bien que peu suspecte de sympathie à l’égard du FIS, plaidait pour une intégration du FIS dans toute solution politique pour mettre fin à la guerre civile. Le processus de sélection de ses partenaires politiques par l’UE au détriment, entre autres, des islamistes, a été fortement critiqué par les parlementaires34.

44En fait, l’UE stigmatisera longtemps les partis islamistes, vus comme des organisations terroristes nuisant à la stabilité et à la sécurité de la région, refusant de leur donner le statut de partenaires politiques. Aussi, toute association ou ONG de la société civile ayant une sensibilité islamiste est-elle exclue du Partenariat EuroMed. Cette stigmatisation a également amené une surreprésentation des associations laïques et progouvernementales, ainsi qu’une relative indifférence des islamistes concernant le partenariat EuroMed. Seul le FIS dissout, dont l’Europe est depuis les années 1990 le principal refuge, s’est plaint auprès du Parlement européen dans une missive datée du 2 juillet 2001, du rôle joué par une UE qui « multipliait son aide politique, diplomatique et financière au régime et renforçait sa coopération sécuritaire avec lui à travers le forum méditerranéen, la conférence des ministres de l’Intérieur des pays de la Méditerranée et autre conférence euro-méditerranéenne »35. Les islamistes marocains ont été, quant à eux, particulièrement critiques vis-à-vis des politiques menées dans le cadre du Partenariat euro-méditerranéen, critiquant la volonté supposée de l’Europe d’imposer ses propres valeurs à travers ses programmes de coopération, notamment sur la question du droit des femmes36. Une autre critique fréquente émanant des islamistes argue du fait que l’Europe devrait s’attacher au respect et à la défense des droits de ses musulmans européens, plutôt que de vouloir orienter les sociétés civiles musulmanes du monde arabe37.

  • 38  Olfa Lamloum, « L’enjeu de l’islamisme au cœur du processus de Barcelone », Critique international (...)
  • 39  Euromed Report, « Conséquences économiques éventuelles des évènements du 11 septembre 2001. Élémen (...)

45Au début des années 2000 s’opère un changement majeur du cadre des politiques européennes dans lequel s’insèrent les partis islamistes. Il concerne la remise en cause de la position de monopole exercée par la France dans les années 1990 en matière d’orientation des relations UE-partis islamistes et de traitement de la question de la démocratisation dans les pays du Maghreb, dont elle fut longtemps le partenaire privilégié. L’idée alors mise en avant était celle de mouvements terroristes populaires prenant leur source dans les difficultés économiques des pays concernés38. Le 11 septembre d’abord vient profondément bouleverser cette vision39, ainsi que l’expérience du terrorisme faite par des pays membres autres que la France, tels que l’Espagne et le Royaume-Uni. Ces pays ont établi une séparation claire entre les conditions économiques et politiques des pays concernés, d’une part, et la lutte sécuritaire contre le terrorisme international, d’autre part.

  • 40  Olfa Lamloum, op. cit.
  • 41  Concernant les islamistes se trouvant en Europe, l’UE évite soigneusement d’inscrire leur particip (...)
  • 42  L’Organisation de la conférence islamique, fondée en 1970, compte 55 pays membres. Son siège est à (...)
  • 43  Le premier dialogue avec l’OCI a eu lieu à Helsinki en décembre 1999, puis a été suivi d’une réuni (...)

46Paradoxalement, le fait que « le sécuritaire ait absorbé le politique »40 offre peut-être aujourd’hui de nouvelles opportunités de dialogues purement politiques avec les partis islamistes, et donc, une plus grande intégration aux politiques de l’UE, de plus en plus distingués de la question de la nébuleuse terroriste. L’affirmation sur cette question de pays membres tels que le Royaume-Uni, l’Allemagne et l’Espagne, conduit, à un niveau bilatéral, à des initiatives plus pragmatiques de dialogue avec les partis islamistes légaux41. Ce qui n’existe pas dans le cadre européen, est déjà une réalité au niveau national. Nombre de parlementaires islamistes font en effet partie de groupes parlementaires binationaux, ou encore prennent part, à travers leurs positions d’élus, à des projets interrégionaux ou intercommunaux avec certains États membres de l’UE. La raison de ces collaborations se trouve sans doute dans le fait que ces activités s’inscrivent dans les logiques nationales des pays auxquels ils appartiennent et ne leur permettent que très peu de mettre en avant leur « spécificité » islamiste. De la même manière, des initiatives telles que la convention de l’Organisation de la conférence islamique42 sur la lutte contre le terrorisme international signée à Ouagadougou le 1er juillet 1999, ainsi que les dialogues que cette dernière mène avec l’UE depuis 199943, associent certains islamistes appartenant à des partis reconnus au dialogue avec l’UE, mais toujours en tant que représentants de leur entité nationale.

47L’UE évite en tout cas soigneusement de parler de participation au sens politique du terme préférant circonscrire la question à un dialogue interculturel. Cette absence de réelle négociation politique conduit les islamistes algériens à considérer largement le partenariat EuroMed et la Nouvelle politique européenne de voisinage comme des modèles d’exportation d’une démocratisation idéologiquement cloisonnée.

  • 44  François Burgat, « Les attentes du monde arabe à l’égard de l’Union européenne : l’espérance déçue (...)
  • 45  Bobby Sayyid, Fundamental Fear : Eurocentrism and the Emergence of Islamism, London & New York, Ze (...)

48L’épisode de la non-reconnaissance par l’UE de la victoire démocratiquement acquise par le Hamas, parti islamiste palestinien, a largement entamé la crédibilité des discours que l’UE pouvaient tenir sur la démocratisation des pays musulmans tant auprès des sociétés civiles que des partis islamistes44. Aujourd’hui, de nombreux dirigeants de partis islamistes et leurs militants se posent la question de la possibilité d’une « démocratie islamique », i.e. un système démocratique s’inspirant fortement du modèle démocratique européen et de l’islam, mais ayant une trajectoire originale et indépendante des velléités européennes en la matière45. Dans nos entretiens la majorité des acteurs islamistes ont en effet déclaré ne pas rejeter la possibilité de se démocratiser « grâce à l’Europe » et son soutien mais non pas « comme l’Europe ». Ils remettent en cause la nécessité de se conformer au cadre idéologique des programmes de démocratisation proposé par l’Europe. Souvent exclus de ses programmes, les islamistes contestent également la promotion par l’UE d’une démocratie à visées externes, c’est-à-dire une politique dont le seul objectif est de stabiliser et sécuriser les échanges directs de l’Europe avec ses partenaires (l’actuelle direction prise par la Politique européenne de voisinage dans le domaine de l’économie, l’énergie, la sécurité, la lutte contre le terrorisme ou encore de la question israélo-palestinienne illustre l’approche de l’UE), au détriment d’une démocratie à visées internes, à savoir ayant des effets directs sur la société civile et les partis d’opposition (notamment à travers la liberté d’expression, l’accès des masses à la sphère politique, etc.).

  • 46  Gregory Causse III, « Can democracy stop terrorism ? », Foreign Affairs, septembre-octobre 2005.

49Les États-Unis et l’Europe voudraient donc pouvoir contrôler le développement d’une démocratisation « spécifique » au monde arabe, où les islamistes joueraient un rôle mineur. Ils craignent en effet que leur participation ne remette en cause la stabilité de leurs échanges dans la région, ce fut notamment le cas lors de la non reconnaissance de la victoire électorale du Hamas palestinien46.

  • 47  Abdelkrim Dahmene.

« J’étais à cette conférence à Wilton Park et ils se demandaient comment être plus efficaces quant au processus de démocratisation dans la région. Honnêtement j’étais sceptique par rapport à leurs propositions et j’ai vu à quel point ils acceptent les aspects non démocratiques de nos gouvernements, ou bien ferment les yeux devant les injustices en Palestine… Pour ces raisons je préfère toujours parler d’un besoin de dialogue avec l’UE plutôt qu’une réelle coopération47. »

  • 48  Cf. le rapport final, « EU Strategic Partnership with the Mediterranean and the Middle East, The E (...)
  • 49  Cf. Commission of the European Communities, « Wider Europe Neighbourhood : A New Framework for Rel (...)

50Un des signes pouvant témoigner de la volonté naissante de l’UE de prendre en compte l’ensemble de ces facteurs se trouve dans les recommandations du rapport final du « Partenariat stratégique de l’UE avec les pays méditerranéens et du Moyen-Orient », appelant l’UE à s’engager « avec des organisations politiques non violentes ainsi que des mouvements à tous les niveaux de la société civile ». Cet engagement est « ouvert à toutes les organisations dédiées aux moyens48 non-violents et démocratiques ». La négligence par l’UE des cas de torture et de détention abusive de militants islamistes, l’exclusion des syndicats professionnels dominés par les islamistes des réseaux EuroMed, ainsi que l’aspect interculturel donné au dialogue interreligieux ont également renforcé l’idée auprès des acteurs arabes d’une conception européenne de la démocratie profondément séculière, ne laissant que très peu de place à l’expression d’identités religieuses49.

Abdellah Djaballah déclare : « L’Occident vivait encore dans les ténèbres alors que nous avions l’Andalousie, Al Qarawiyine [université islamique au Maroc]. Ils ont commencé à apprendre ce qu’est la justice, la citoyenneté ou même les relations entre l’État et les gens alors qu’on avait tout ça depuis 1000 ans ! Pourquoi font-ils le silence sur l’héritage venant du sud dans l’Europe d’aujourd’hui ? Et St Augustin ? Et Constantin 1er ? L’Islam c’est dine wa daoula [religion et affaire d’État]. On ne peut pas avoir des croyances [‘aqida] sans un système juridique [shari’a]. C’est aussi la manière dont l’Europe s’est construite, entre foi et loi, et maintenant ils traversent une crise identitaire majeure. Je veux qu’ils parlent de l’islam à partir d’une perspective islamique pas à partir de leur propre perception. Je ne parle pas de démocratie parce que ma culture est déjà islamique. Démocratiser un parti religieux [hizb dini] sonne vraiment bizarre ! Pensez en termes de islamisme versus démocratisation est le signe que l’Occident refuse de comprendre ma conception de la gouvernance, de la politique, etc. ».

51Les initiatives de démocratisation promues par l’UE n’inspireraient donc plus confiance à des acteurs islamistes qui peineraient à s’y identifier. Pour beaucoup d’observateurs, une réflexion au sein de l’Union sur les valeurs politiques et sociales islamiques, spécialement concernant la question de la démocratie, aurait pour effet de dissiper le sentiment d’impérialisme culturel que les pays musulmans peuvent avoir vis-à-vis de l’Europe50. C’est l’idée que les islamistes seraient un rempart aux dictateurs et un vecteur de démocratisation, en développant « une éthique islamique de démocratie51 ». Cette éthique ne serait pas le cadre exclusif de gestion du gouvernement mais représenterait simplement un terreau favorable au développement d’une gouvernance plus démocratique, sachant que la démocratie est une culture politique qui peut avoir ces spécificités culturelles notamment dans le contexte musulman. Puiser dans le patrimoine islamique des ressources de soutien à la démocratie et aux droits de l’Homme, tel que le concept de shoura (consultation équitable dans un processus de décision politique), le respect de la loi, la centralité de valeurs morales telles que l’égalité, la justice sociale ou encore les droits sociaux et politiques des femmes, n’a en effet jamais été envisagé par l’Europe et une réflexion doit être amorcée sur ces possibilités.

  • 52  Richard Youngs, « Europe’s Uncertain Pursuit of Middle East Reform », Carnegie Papers, n° 45, juin (...)

52L’intégration d’éléments de la philosophie islamique dans le plaidoyer pour la démocratie ne veut cependant pas dire « exceptionnaliser » cette question et l’enfermer dans un cadre islamique. L’Europe doit éviter de réduire la démocratisation du Sud à une sorte de dialogue interculturel entre les deux parties, y légitimant l’emploi de normes politiques différentes de celles dont peuvent bénéficier les acteurs politiques au Nord. C’est justement l’argument de la « spécificité culturelle islamique » qui a permis à l’autoritarisme de certains pays arabes de monopoliser la ressource islam et de réprimer toute tentative d’opposition et de changement. Être à l’écoute des demandes des sociétés civiles et de ce qu’elles tentent de construire et ainsi assurer leur représentativité au sein des institutions dans ces pays, sera dès lors plus efficace que l’obsession actuelle du Nord pour la question de la « Réforme arabe », sans arriver par ailleurs à cibler les réformateurs. Il serait également illusoire et superficiel de considérer les islamistes comme les nouveaux acteurs politiques miracles de la région, après avoir été pendant longtemps les « intouchables de l’aide mondiale pour la démocratie »52.

53Enfin, si l’un des avantages majeurs de la professionnalisation de ces partis a été la clarification idéologique de leurs liens avec la violence et la radicalité politique, le maintien d’un climat de concurrence et d’opposition politique superficielle pourrait à long terme avoir des effets de re-radicalisation de l’islamisme en Algérie et de ceux qui s’y reconnaissent. Ce retour à de nouvelles formes de radicalité politique pour cause de déception face au cadre proposé par l’État d’une compétition électorale limitée pourrait avoir des effets beaucoup plus larges que ceux d’un djihadisme salafi aujourd’hui honni des populations civiles.

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Notes

1  Toutes les citations sont tirées de mes entretiens personnels avec des responsables et militants des partis islamistes algériens. Ces interviews ont toutes été menées à Alger en 2006 et traduites par mes soins.

2  Les acteurs adoptant le label islamiste sont différents. La manière dont ils énoncent leurs demandes politiques, ainsi que leurs méthodes de travail diffèrent en fonction du cadre institutionnel au sein duquel ils évoluent. Dans cet article, on se concentrera principalement sur l’islamisme politique défini comme « the active assertion and promotion of beliefs, prescriptions, laws, or policies that are held to be Islamic in character ». Cf. International Crisis Group, Understanding Islamism, Middle East/North Africa Report, n° 37, March 2005. Pour une description des acteurs islamistes s’inspirant de l’ex-Front Islamique du Salut et/ou du mouvement salafi, voir Amel Boubekeur, « Salafism in North Africa », Carnegie Paper,à paraître.

3  Sur le concept d’échec de l’islam politique voir Olivier Roy, L’échec de l’islam politique, Paris, Seuil, 1992 ; Gilles Kepel, Jihad, expansion et déclin de l’islamisme, Gallimard, Paris, 2000. Pour une description de la dynamique d’évolution des partis islamistes, voir, entre autres, Eickelman Dale et Piscatori James, Muslim Politics, New Jersey, Princeton University Press, 1996 ; Beinin, Joel et Stork Joe (dir.), Political Islam, Berkeley, University of California Press, 1997. Hafez Mohammed, Why Muslims Rebel ?, Boulder, Lynne Rienner, 2003 ; Wiktorowicz Quintan (dir.), Islamic Activism. A Social Movement Theory, Bloomington, Indiana University Press, 2004.

4  Elle comprenait d’ailleurs l’une des plus importantes sections « femmes » du pays.

5  Pour une liste plus complète et « officielle » des membres et de leur programme, cf. le site du MSP (en arabe) http://www.hmsalgeria.net.

6  Michael Willis, « Algeria’s Other Islamists : Abdallah Djaballah and the Ennadhda Movement », The Journal of North African Studies, vol. 3, n° 3, Autumn, 1998.

7  L’assemblée algérienne compte un total de 389 députés. Pour une analyse plus poussée des dernières élections législatives algériennes voir Louisa Dris-Aït Hamadouche, « The 2007 Legislative Elections in Algeria : Political Reckonings », Mediterranean Politics, vol. 13, n° 1, 2008.

8  Lahouari Addi, « Les partis politiques en Algérie », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 111-112, avril 2006.

9  Idem.

10  Sur les transformations de l’autoritarisme dans le monde arabe voir Steven Heydemann, Upgrading Authoritarianism in the Arab World, Saban Center, Brookings Institution, octobre 2007.

11  Noura Hamladji, « Co-optation, repression and authoritarian regime’s survival  : the case of the Islamist MSP-Hamas in Algeria », SPS Working Papers, European University Institute, 2002.

12  Abdelkrim Dahmene, responsable des relations extérieures au MSP.

13  La professionnalisation est définie comme l’inclusion de militants politiques dans un système politique établi. Dans notre cas, un certain nombre de ces conséquences sont l’embourgeoisement, la nationalisation du discours et de l’idéologie, ainsi que la promotion de nouveaux partenariats politiques. Cf. Max Weber, Politik als Beruf, Ditzingen, 1992. Cependant, on peut se poser la question des effets de cette professionnalisation sur l’expression monopolistique des partis islamistes de l’opposition islamique vis-à-vis de l’État. Pour une description du processus de professionnalisation des partis islamistes dans le monde arabe voir Jean-Nöel Ferrié, « La parlementarisation de l’islam politique : la dynamique des modérés », CERI, novembre-décembre 2006, http://www.ceri-sciencespo.com/cerifr/archive/2006.php

14  Étant présente sur le terrain lors des élections législatives de mai 2007, j’ai pu également observer la réintégration de nombreux anciens militants du FIS sur la scène politique à travers l’inscription de candidats anciennement FIS sur des listes de partis islamistes et non islamistes. Malgré son instabilité, le cadre du parti reste donc privilégié pour se faire entendre politiquement en Algérie.

15  Proposée à référendum par le président Bouteflika, la charte de la réconciliation nationale avait pour objectif d’amnistier les responsables de crimes commis pendant ces 15 dernières années.

16  Sur le lien entre politiques économiques et structuration de la vie politique algérienne, cf. Amel Boubekeur et Khalil Gebara, « The Political Role of the Arab Economic Elite : Algeria and Lebanon in Perspective », Euromesco,à paraître.

17  « Youridoun moughadarat al-bilad wa bad’ safha jadda : Shabab Jazairiyoun tarakou al-silah ila al-Ouslah wa Khaybat al-Amal » (Ils veulent quitter le pays et tourner la page : Les jeunes A lgériens abandonnent les armes pour la solitude et le désespoir), Al-Hayat, 23/05/2000.

18  Lahouari Addi, « En Algérie, du conflit armé à la violence sociale », Le Monde diplomatique, Avril 2006.

19  Les zones grises symbolisent les attitudes ambigües des islamistes envers ce que l’Union européenne appelle « les valeurs européennes démocratiques », telles que les droits des femmes et ceux des minorités religieuses, le rôle de la morale dans la vie publique, la question de l’application de la Shari’a et des peines corporelles (les Houdud), la légitimité del’usage de la violence, le développement du pluralisme politique, etc. Ces questions font également l’objet de nombreux débats entre les penseurs islamistes eux-mêmes. Voir Nathan J. Brown, Amr Hamzawy, Marina Ottaway, « Islamist Movements and the Democratic Process in the Arab World : Exploring the Gray Zones », Carnegie Papers, March 2006, n° 67.

20  Graham E. Fuller, « Islamists in the Arab world : The dance around democracy », Carnegie Papers, September 2004, n° 49.

21  Pour une description du programme du MRN, cf. : http://www.elislah.net/ (en arabe).

22  Entretien avec un responsable du MSP.

23  Jean-Noël Ferrié, « La parlementarisation de l’islam politique : la dynamique des modérés », op. cit.

24  Olivier Roy, L’islam mondialisé,Paris, Seuil, 2002.

25  Engagée dans une stratégie d’encadrement associatif à l’échelle nationale et européenne, l’UOIF est devenue un acteur central de la réislamisation en proposant une multitude de services sociaux (soutien scolaire, assistance psychologique ou juridique aux familles, etc.) et religieux. Elle fait partie d’une structure supranationale dont le siège se situe au Royaume-Uni, i.e. l’Union des organisations islamiques en Europe (UOIE) dirigée par un Britannique d’origine irakienne, Ahmed al-Rawi. L’UOIF dirige une trentaine de mosquées à travers toute la France dont celles de Bordeaux (800 places) et de Lille (1 200 places). Elle organise en France chaque année au printemps une grande manifestation, le congrès du Bourget, qui rassemble près de 50 000 personnes venues de toute l’Europe. Les représentants du MSP participent à ce rassemblement. Ainsi, chaque année Mahfoud Nahnah, le fondateur du MSP y donnait une conférence. Aboujerra Soltani, l’actuel président du MSP s’est exprimé, au nom de son mouvement, au congrès du Bourget de 2006. En 2006, son intervention portait sur « l’Éthique du dialogue ». Il nous a expliqué le sens de son intervention en affirmant que cela ne servait « à rien de polémiquer ». Il devait ajouter : « Il est profitable pour tous d’aller vers le dialogue civilisationel ». Par ailleurs, force est de constater que de nombreux imams officiant dans les mosquées françaises sont liés au MSP.

26  Abdelkamel K., « Aboujerra Soltani se met à la diplomatie islamique », Liberté, 21/06/2006.

27  On pourra consulter le site internet de la section du MSP dans le sud de la France : http://msp-france-sud.blogspot.com

28  En effet, les voix et les bulletins de votes de ces ressortissants sont comptabilisés pour les différentes élections locales et nationales qui se déroulent en Algérie, et un contingent de parlementaires est réservé aux nationaux algériens.

29  Entretien avec un responsable du MSP.

30  Le FIS, bien que dissous depuis 1992, essaie également d’orienter les votes des Algériens à l’étranger. Rabah Kébir, chef de la délégation exécutive du Front islamique du salut, longtemps réfugié en Allemagne les a ainsi appelés à voter pour le candidat Abdelaziz Bouteflika lors des élections présidentielles de 2002. Il a également invité les différents islamistes et « terroristes » vivant en Europe à se présenter aux consulats algériens à l’étranger afin de bénéficier de la loi sur la concorde civile, promulguée en 2000, et visant à amnistier les responsables de crimes durant la guerre civile.

31  Citons ainsi l’initiative britannique du Foreign and Commonwealth Office, intitulée « Engaging with the Islamic World » ou celle du ministère des Affaires étrangères allemand « Dialog mit der islamischen Welt ».

32  On peut trouver la version complète du texte adopté dans la revue Confluences du printemps 1995 : « Plate-forme pour une solution politique et pacifique de la crise algérienne, Document de Sant Egidio, 13 janvier 1995 ».

33  Annette Jünemann, « Support for democracy or fear of Islamism ? Europe and Algeria » in Hafez Kai (dir.), The Islamic World and the West : An Introduction to Political Cultures and International Relations, London, Brill Academic Publishers, 2000.

34  Commission des Affaires étrangères, de la Sécurité et de la Politique de Défense, Rapport de la délégation ad hoc pour l’Algérie (8-12 février 1998), Parlement européen, Bruxelles, 1998.

35  http://ccfis.fisweb.org/dispcol.asp ?art =411&ccolumn =6

36  Fouad Ammor, « Morocco’s Perspectives towards the EMP », in Haizam Amirah Fernández et Richard Youngs, (dir.), The Euro-Mediterranean Partnership : Assessing the First Decade, Fundación para las Relaciones Internacionales y el Diálogo Exterior (FRIDE) and the Real Instituto Elcano de Estudios Internacionales y Estratégicos, octobre 2005.

37  Entretiens avec plusieurs membres de différents partis islamistes.

38  Olfa Lamloum, « L’enjeu de l’islamisme au cœur du processus de Barcelone », Critique internationale, n° 18, janvier 2003.

39  Euromed Report, « Conséquences économiques éventuelles des évènements du 11 septembre 2001. Éléments d’appréciation pour la Méditerranée », n° 50, 26 juin 2002.

40  Olfa Lamloum, op. cit.

41  Concernant les islamistes se trouvant en Europe, l’UE évite soigneusement d’inscrire leur participation dans une dimension politique mettant plutôt l’accent sur le dialogue interculturel. Tariq Ramadan, intellectuel suisse proche de la pensée des Frères musulmans, a participé au groupe des sages créé à l’initiative de Romano Prodi en 2004. Cf. le rapport qui en est issue : Group of Policy advisers, Dialogue between Peoples and Cultures in the Euro-Mediterranean Area, European Commission, Luxembourg, Office for Official Publications of the European Communities, 2004.

42  L’Organisation de la conférence islamique, fondée en 1970, compte 55 pays membres. Son siège est à Jeddah en Arabie-Saoudite.

43  Le premier dialogue avec l’OCI a eu lieu à Helsinki en décembre 1999, puis a été suivi d’une réunion de 30 ministres des Affaires étrangères de l’UE et de l’OCI au sein d’un forum commun OIC-UE à Istanbul en février 2002 sur les questions « d’harmonie civilisationelle », de résolution des conflits, de droits de l’Homme en Islam, de collaboration sur la lutte contre le terrorisme. Ce forum a été organisé à l’invitation du ministère des Affaires étrangères turc.

44  François Burgat, « Les attentes du monde arabe à l’égard de l’Union européenne : l’espérance déçue d’une alternative aux États-Unis ? » in L’Année du Maghreb, Paris, CNRS Éditions, 2007.

45  Bobby Sayyid, Fundamental Fear : Eurocentrism and the Emergence of Islamism, London & New York, Zed Books, 1997.

46  Gregory Causse III, « Can democracy stop terrorism ? », Foreign Affairs, septembre-octobre 2005.

47  Abdelkrim Dahmene.

48  Cf. le rapport final, « EU Strategic Partnership with the Mediterranean and the Middle East, The European Commission », Euromed Report, n° 78, 24 juin 2004.

49  Cf. Commission of the European Communities, « Wider Europe Neighbourhood : A New Framework for Relations with our Eastern and Southern Neighbours », Communication from the Commission to the Council and the European Parliament, 11 Mars 2003 ; Commission of the European Communities, « Reinvigorating EU Actions on Human Rights and Democratisation with Mediterranean Partners », Communication from the Commission to the Council and the European Parliament : Strategic Guidelines, 21/5/2003.

50  Richard Gillespie et Richard Youngs, « Democracy and the EMP : European and Arab Perspectives », Euromesco Brief, n° 6, 2003.

51  Bassam Tibi, « Islam, Freedom and Democracy in the Arab World » in Michael Emerson (dir.), Democratisation in the European Neighborhood, Center for European Policy Studies (CEPS), Brussels, octobre 2005.

52  Richard Youngs, « Europe’s Uncertain Pursuit of Middle East Reform », Carnegie Papers, n° 45, juin 2004.

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Pour citer cet article

Référence papier

Amel Boubekeur, « Les partis islamistes algériens et la démocratie : vers une professionnalisation politique ? », L’Année du Maghreb, IV | 2008, 219-238.

Référence électronique

Amel Boubekeur, « Les partis islamistes algériens et la démocratie : vers une professionnalisation politique ? », L’Année du Maghreb [En ligne], IV | 2008, mis en ligne le 21 octobre 2011, consulté le 26 mars 2017. URL : http://anneemaghreb.revues.org/444 ; DOI : 10.4000/anneemaghreb.444

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Auteur

Amel Boubekeur

Amel Boubekeur termine une thèse en sociologie à l’EHESS à Paris ayant pour titre Réinventer l’islam politique : réislamisation, désengagement et nouvelles formes du militantisme islamique. Elle dirige également le programme « Islam and Europe » du Centre for European Policy Studies à Bruxelles. amel.boubekeur@wanadoo.fr

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